黄帝内经讲解
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中医教育学,是一门古老而崭新的科学。
中医教育的历史,若从师徒授受和医籍编纂算起,已有两千余年。
近代史上的中医教育,首推一八八五年浙江陈虬创立的利济医学堂。
新中国诞生不久,创办了北京、上海、广州和成都四所中医学院,从而揭开了当代中医教育的序幕,至现在,全国已发展到二十三所。
但是,如果把我国中医教育的实践经验加以分析、研究、总结和提炼,升华,揭示它的规律,使之成为一门专门的学科——中医教育学的话,那么,它还处在再创阶段。
这就是说,中医教育及其规律存在的历史是悠久的,但论述中医教育及其规律的学科却是崭新的。
因此,中医教育工作需要进行探索和研究。
在探索和创建适合我国国情的中医教育的时候,我们必须植根于我们民族文化的肥沃土壤之中,充分重视中医典籍在培育和造就历代医家中的伟大作用。
事实上,在长期的历史发展中,逐渐形成了具有中华民族特色的中医药理论体系,它既有丰富临床经验,又有高深的理论基础。
历代医学家就是把这些道理传授给他们的弟子,其中部分人经过刻苦自学和临床实践,成为医术高超的医学家,这是我国历代医学家成才之路,亦是中医教育史上培养人才的宝贵经验。
这就是我们民族中医教育事业的光辉历史。
在新的历史时期,作为中医教育工作来说,既要给学生打好传统医学的基本功,又要使他们掌握一些新兴的科学知识,使继承与发展得到统一。
根据这种认识,我们十分认真地研究和设计了光明中医函授大学的教学计划、教材内容、教学方法与教学手段。
归结起来即是:
导言
能,着力培养辨证论治的思维方法,竭诚发挥中医在防病治病中的特长。
并在这个基础上,扩大学员知识面。
我们把这些要求与思想,全面体现在本校的教材建设中。
其目的是使中医人才的知识结构更加合理,以便能担负起继承和发扬祖国医药学防病治病的光荣任务。
在回顾中华医学教育历史,展望现代医学教育的发展趋势以及总结三十多年正反两方面经验的基础上,我们认为,要培养出适合四化需要的合格中医人才,对中医教育的课程设置和教材内容,就要进行必要的改革,建立起为新形势所需要的中医教材。
我们正在朝这一方向努力。
在认真研究高等中医院校教材和广泛征询中医专家、学者和医务人员意见的基础上,新编了这套较为完整的中医教材,定名为《高等中医函授教材》(包括了二十八门课程)教材的编写人员,由本校选聘知名教授、学者和学有专长者担任,编写时,我们力求各门教材要有鲜明的针对性,在内容上富有实用性,在文字表达上深入浅出、简明易懂,以利便于自学或函授,此外,我们还将根据需要,选编一些辅导材料,以帮助学员(读者)理解教材内容,更好地学取中医知识。
由于教材编写时间仓促,又竭力于继承与创新,不足之处在所难免,敬希学员和广大读者惠赐宝贵意见,以便在再版时修订。
光明中医函授大学教育研究室
一九八五年十月四日
编者
光明中医函授大学 主编
郭仲夫 主编
郑守曾 副主编
陈刚 胡显宜 协编
方药中 白永波 审阅
编者的话
《黄帝内经讲解》一书,是从指导临床的角度选材类编并在忠实于《内经》原文的基础上采用讲解方式编纂而成。
在“高等中医函授教材”中,它是中医学的基础课,又是《中医药学概论》的提高课,是深入理解和掌握中医学理论原则和学术思想的必修课。
其内容包括总论、人与自然、阴阳五行学说、藏象学说、经络学说、病因病机学说、病证学说、诊法学说、治则学说、养生学说、运气学说等十一篇。
根据函授教育的特点,为了便于自学,我们将分散在原文中的有关内容节选分类作了编排,注意反映《内经》理论的整体性和完整性。
在参照历代著名注家的有关注解的基础上,采取了与以往不同的注释方法,对所选原文逐词、逐句用通俗易懂的语言进行讲解,较为详细的阐述了原文所包含的主要医学理论。
希望通过这样的方式,在有利于学生掌握分散在《内经》有关内容中的主要理论原则和学术观点的同时,提高学员阅读古典医学著作并透过文理分析掌握《内经》医理的能力。
为了使学员能将《内经》理论应用于临床实践,贯彻理论联系实际的精神,达到学以致用的目的,本讲义设了“临证意义”一项,有选择地就《内经》理论对后世中医理论发展的指导意义,后世医家对《内经》理论的发展,以及《内经》理论在医疗实践中的具体指导意义等方面进行了讨论,这对理论联系实际是有帮助的。
本讲义原文,《素问》主要据明.顾从德刻本,《灵枢》主要据赵府居敬堂刻本,并与其他版本作了校订,其明显脱误处已据现今通行的校勘本刊正,一般不再另作说明,而涉及对原文理解的重要出入之处,则在讲解中予以说明。
所采撷《素问》、《灵枢》原文,均注出篇名,以供查考。
通过本课程的学习,要求学员能系统的掌握中医学的理论,以及《内经》理论的临床应用。
具体要求则按教材各章节内容统一划分为三级:
第一级“掌握”为重点内容。
第二级“熟悉”为次要重点内容;
第三级“了解”为非重点内容。
学员在自学过程中,可按照此三级要求,运用唯物论和辩证法的观点,充分发挥独立思考能力,尽可能的理论联系实际,做到分别主次,循序渐进,在此基础上,结合复习思考题进行自我练习和测试,以巩固已经掌握的学习内容,提高自学效果。
本课程计划安排自学250学时,面授50学时,详见各章学习进度安排项内。
本讲义在编写中,一直得到方药中、白永波两位老师的支持与帮助,谨致谢忱。
由于编者水平所限,编写过程中的缺点和错误在所难免,希望各地在使用过程中,提出宝贵意见,以便于今后进一步修订提高。
编者〔自学时数〕12学时〔面授时数〕2学时〔自的要求〕1.学习总论时,参阅《素问》、《灵枢》篇名及原文,了解《内经》的概貌。
2.了解《内经》的基本内容、学术思想、理论体系。
3.熟悉《内经》主要参考书的简介。
4.掌握学习《内经》的方法。
第一章 总论
一、《内经》的成书年代、沿革及其基本内容
《内经》又名《黄帝内经》,但并非黄帝所著。
根据《汉书·艺文志》
记载:
以神农黄帝命名成书的,不下数十种,而且卷帙浩繁,涉及面广,如军事有《神农兵法》,农业有《神农》,天文有《黄帝杂子气》,历法有《黄帝五家历》,阴阳家有《黄帝太素》,五行家有《神农大幽五行》等,都是托名神农、黄帝所著的。
其实黄帝不是指一人,而是代表一个强大的氏族。
黄帝族原先居住在西北方,过着迁徙无常的游牧生活,后来打败炎帝族,逐渐在中部地区定居下来。
黄帝氏族处于原始社会末期的生产发展阶段。
继黄帝之后,历代都尊黄帝为始祖,于是整个中华民族都属于炎黄子孙,并引以为荣。
可见后之学者在自己的书名冠以“黄帝”二字,无非为了溯本思源,以示学有所本罢了。
如《淮南子》所说:
“世俗之人,多尊古而贱今,故为道者,必托之于神农、黄帝而后方能入说。”
说明托名神农、黄帝所作,在当时是普遍存在的现象。
那么,《内经》究竟是什么时代的作品?
这个问题,历史上和现在都有过不同的说法,根据多数学者的考证,一般认为《内经》的基本内容,出于战国,秦汉以来,代有补充。
为什么说它的基本内容出自战国呢?
主要有三点根据;
一是历代诸家的论证,二是与同期作品的比较,三是文字气象的分析。
从历代诸家论证来看。
例如:
宋代的百源学派宗师邵雍说:
“《素问》、《阴符》,七国时书也。”
(《经世·心学第十二》)又宋代的理学大师朱熹说:
“至于战国之时,方术之士,遂笔之于书,以相传授,以列子之所引,与夫《素问》、《握奇》之属,盖必有粗得其遗言(指黄帝)之仿佛者,如许行所道神农之言耳。”
(一)《内经》成书的年代
史余论》)明人方孝儒也说:“世之伪书众矣,如《内经》称黄帝,《汲冢书》(汲群人不准盗发魏五墓,得竹书数十车,皆蝌蚪字,称为《汲冢古文》)称周,皆出于战国、秦、汉之人。”
(《逊志斋集·读三故书》)清人崔述说:
“世所传《素问》一书,载黄帝与岐伯问答之言,而《灵枢》、《阴符经》,亦称为黄帝所作。
至战国诸子书述黄帝者尤众。”
(《补古上考信录·黄帝说》)以上仅是略举一些有代表性的看法,说明古代学者认为除七篇大论外,一般倾向于《内经》
是战国时期的作品。
从内容上与同时期的作品相比较来看。
《吕氏春秋》、《周礼》中涉及疾病与卫生的部分,与《素问》内容如出一辙,仅只详略的差异。
如《吕氏春秋·达郁》载:
“凡人三百六十五节,九窍、五藏、六府、肌肤欲其比(致密)也,血脉欲其通也,筋骨欲其固也,心志欲其和(和调)也,精气欲其行也,若此则病无所居而恶无由生矣。”
上述关于人体组织结构与养生要术的论述,与《内经》是完全一致的(可参阅《素问·生气通夫论》、《素问·六节脏象论》等)。
又《吕氏春秋·尽数》载:
“天生阴阳寒暑燥湿,四时之化,万物之变,莫不为利,莫不为害。
圣人察阴阳之宜,辨万物之利以便生(有利于生存),故精神安乎形,而年得长焉……。”
这是强调顺应四时阴阳,安定神志,调摄精气,就能享有天年,与《素问·四气调神论》的养生观点十分相似。
《周礼·疾医》载:
“疾医常养(主治)万民之疾病,四时皆有疠疾(气不和之病),春时有痟(音消。
酸痛)首疾(头部疾病),夏时有痒疥疾,秋时有疟寒疾,冬时有嗽上气(气逆而喘)疾。”
其所论四时发病与《素问·金匮真言论》、《素问·阴阳应象论》大体相同;
其所述“以五味、五谷、五菜养其病”的饮食疗法,与《素问·脏气法时论》所说,“五谷为养,五果为助,五畜为益,五菜为充”无甚差异;
其所载以五气(五脏之气)、五声、五色眂(同视)其死生”,与《素问·五脏生成篇》所说:
“五脏之气,故色见青如草兹(死草之色,青而带白)者死,黄如枳实者死”等,以及《素问·阴阳应象大论》说肝“在声为呼”、心“在声为笑”等都具有相同意义。
以上所举《吕氏春秋》、《周礼》并非医籍,有关医学的内容与《内经》几乎完全一致,可见《素问》成书,不会在二书之后。
从文字结构的特点来看。
《内经》不少篇章,如《素问·上古天真论》、《素问·四气调神大论》、《素问·阴阳应象大论》、《素问·脉要精微论》、《素问·三部九候论》、《素问·宝命全形论》、《素问·八正神明论》、《素问·离合真邪论》、《素问·刺要论》、《素问·刺禁论》等篇章,有些段落,行文多作韵语,反映了先秦文章的特点,如《素问·刺节真邪论》:
“凡刺小邪日以大,补其不足乃无害,视之所在迎之界,远近尽至不得外,侵而行之乃自废。”
读起来叶韵动听。
从文体判断作品的时代,无论过去和现在的学者都很重视,宋人程明道说:
“《素问》书,出战国之末,气象可见。”
(《二程全书·伊川先生语》)明人方以智说:
“守其业(指医学)而浸广(发展)之,《灵枢》、《素问》也,皆周末笔(指战国文笔)。”
魏荔彤说:
“轩岐之书,类春秋,战国所为而托于上古。”
上述诸家的论断。
基本上可以肯定《内经》出自战国是毫无疑义的。
此外,《内经》所引用的古代文献达二十一种之多,如《揆度》、《奇恒》、《上经》、《下经》、《大要》、《太始天元册文》等,都早已亡佚,不见它载,这说明《内经》的成书是比较早的。
当然,并不排除《内经》里面有部分篇章是战国以后的作品,正如前面所说,秦汉以来,代有补充,这也是应该肯定的。
根据历史资料的记载,《黄帝内经》名称,最早见于《汉书·艺文志》。
《汉书》为东汉·班固西汉·刘歆所撰的《七略》为底本而编成的,说明《内经》在西汉已被正式载录。
到了东汉仲景《伤寒论序》,“撰用《素问》、《九卷》、《八十一难》、《阴阳大论》、《胎胪药录》,”也明确地记载了《内经》书名。
有些篇章的内容,可以明显看出是汉代作品。
如《素问·脉解篇》“正月太阳寅,寅,太阳也”。
这显然是东汉补入的。
因为以寅为正月,是汉武帝太初元年颁布太初历后才开始的。
尤其是七篇大论都采用干支纪年法,这也是东汉作品的有力证据。
尽管干支纪年起源于战国(见《淮南子·天文训》),但普遍使用却是在章帝元和二年——公元85年,颁布四分历后才开始的。
综上所述,认为《内经》成书于战国,秦汉以来,代有补充的看法是比较客观的。
《内经》书名,最早见于《汉书·艺文志》,除了记载,“黄帝内经十八卷”外,还有“外经三十七卷”。
很明显,“内”与“外”是相对而言的,古籍中有不少这类的例子,如《医籍考》说:
“犹《易》内外封及《春秋》内外传,《庄子》内外篇,《韩非子》内外储说,以次弟名焉者,不必有深意。”
虽然有人认为内外别有用意,但尚缺乏论据。
称之为“经”,具有常规、常法的含义。
即是说,《内经》这部书,是学医的人必须遵循的理论原则。
《素问》之名,最早见于《伤寒论》序,为什么叫做《素问》?
后世虽有不同的解释,但以林亿等“新校正”的说法较为切合经旨,“按《乾凿度》(《周易·乾凿度》)云:
夫有形生于无形,故有太易,有太初,有太始,有太素。
太易者,未见气也;
太初者,气之始也;
太始者,形之始也;
太素者,质之始也。
气形质具,而疴瘵由是萌生,故黄帝问此,太素质之始也,《素问》之名义或由此。”
意思是说,自然界发展是一个无形的物质之气逐渐向有形之质演化的过程,人体也是由无形之气所化生的形质,因此有各种疾病的发生,所以就此提出问题,对人的生命和疾病给予唯物的说明,因此将该书名之为《素问》。
后来杨上善编纂的所谓《黄帝内经太素》,义亦本此。
《灵枢》最早叫做《针经》,在《九针十二原》里面就有“先立《针经》”之说。
后来又称之为《九卷》(见《伤寒论序》)。
晋·皇甫士安在《甲乙经·自序》中说:
“按《七略》、《艺文志》:
《黄帝内经》十八卷,今有《针经》九卷,《素问》九卷,二九十八卷,即《内经》也。”
王冰整编《内经》时,又称之为《灵枢》,他在叙《素问》引班固《汉书·艺文志》说:
(二)《内经》的书名与变革
其经之九卷也,兼《灵枢》九卷,乃其数焉。”
但他在《素问》注文中,有时又称《灵枢》或《针经》,故《新校正》说:
“在彼云《灵枢》,而此则曰《针经》,则王氏之意,指《灵枢》为《针经》也。”
《灵枢》的含义是什么?
任应秋氏认为过去诸家的解释,“读之令人不得其要领”或者“仍不得其解”。
如马莳解释为:
“《灵枢》者,正以枢为门户,阖辟所系,而灵乃至神至灵之称,此书之切,何以异是。”
(《灵枢注证发微》)张介宾解释为“神灵之枢要,是谓《灵枢》。”
(《类经》)日人丹波元胤说:
“今考《道藏》中有《玉枢》、《神枢》、《灵轴》等之经,而又收入是经,则《灵枢》之称,意出于羽流者欤!”
因此他根据《九针十二原》的本义和诸家的解释,作了明确的说明:
“灵者,验也。
针刺的疗效,至为灵验,但必得其刺法之枢机而后灵,故名之曰《灵枢》。”
《灵枢》又称为《九卷》,据《医籍考》说“《灵枢》单称《九卷》者,对《素问》八卷而言之。
盖东汉以后,《素问》既亡第七一卷,不然则《素问》亦当称《九卷》尔。”
说明称《灵枢》为《九卷》是对早已亡佚一卷的《素问》而言。
《内经》的沿革,自我国历史上经济文化发展较快的战国时期开始,《汉书·艺文志》有“黄帝内经十八卷”的记载,正式列为医经派的代表作,以后又见于东汉末年的仲景《伤寒论序》和西晋·皇甫谧的《甲乙经序》中,《内经》成书之后,流传到唐代,不仅代远年湮,而且屡遭兵火,因此残缺错乱的情况比较严重,王冰在次注《素问》时曾说:
“世本纰(pi披)缪,篇自重叠,前后不伦,文义悬隔,施行不易,披会赤难。”
现在通行的《增广补注黄帝内经素问》,就是经过王冰整理、编次而成的。
他以全元起的《训解》本为依据,进行了校注,并受得先师张公的“秘本”,补入七篇大论(“天元纪大论”,“五运行大论”、“六微旨大论”、“气交变大论”、“五常政大论”、“六元正纪大论”、“至真要大论”),可谓有功于后世,尽管自来有人疑“七篇”非《素问》原文,但却补充了中医理论体系的重要内容,这是无可否认的事实。
如《古今医统大全》说:
“五常政、六元正纪等篇,无非阐明阴阳生制之理,配象合德,实功于人身。”
王冰次注《素问》之后,又经宋人林亿等校正,孙兆重改误刊行,故书名《重广补注黄帝内经素问》。
《灵枢》九卷流传至南宋,史崧将《灵枢》改编为二十四卷,这与《素问》改为二十四卷有关。
现存的《黄帝内经灵枢经》,即是史崧改编后的传本。
《黄帝内经》一书(以下简称《内经》),包括现今流传的《素向》、《灵枢》两个部分,每部八十一篇,共有一百六十二篇(现佚七十二、七十三两篇,存一百六十篇),约四十余万字,我为国现存的一部较古的医学著作。
在《内经》一书里,有着非常丰富而又宝贵的医学内容,它论述了祖国医学有关人体解剖、生理、病理、发病、病因、诊断、治疗和预防等诸方面的基本理论,它记述了祖国医学的伤寒、温病、疟疾、咳嗽、湿病、霍乱、肠澼、飧泄、胕肿、呕吐、癃闭、遗溺、疝、脾瘅、胆瘅、劳风、癫疾、怒狂、鼓胀、喉痹、鼻渊、溢饮、伏梁、眩冒、血枯、石瘕、肠覃、痹证、痿证、厥证、失精、脱营、失眠、鼽衄、心痛、肉苛、食、解、疠风、偏枯、风痱、鼠痿、痈疽、痔疾、尸蹶、疝瘕、隐轸、浸淫疮、消渴、消癉等等各种疾病,计有四十四种病类,一百八十九个病证,其中内科病证一百二十个,外科病证四十一个,妇科病证十一个,五官科病证十七个,以及三百二十一种症候。
它记述了祖国医学治疗其各种疾病的砭石、针法、灸焫、汤液、汤药、药酒、丸剂、必齐、膏法、浴法、熨法、熏蒸、薄贴、按摩、导引、行气以及手术切除等方法,它是我国古代劳动人民在长期的生活生产实践中,为了生存和维护健康,而与疾病作斗争逐渐积累起来的经验总结,它为后世的医学发展,奠定了可靠的理论基础,推动了祖国医学的前进。
(三)《内经》的基本内容
《内经》的学术思想,是我国古代自然科学(天文、气象、历算等),哲学与医学相互渗透结合的产物,它在“天人相应”观念的指导下,把人与自然联结在一起,研究人体的生理活动和病理变化,并从中找出其他共同的规律,借以指导对疾病的诊断和治疗。
这就是祖国医学的主要特点,也正是它的伟大之处。
为了阐明人与自然的关系,祖国医学对于人类生命的起源,宇宙运动的客观规律,生命运动与自然变化相参相应的关系等各方面,都运用阴阳的对立统一法则来说明。
阴阳五行既是宇宙运动的客观规律,又是哲学范畴的抽象思辨,它之所以能深入到中医学的各个领域,贯穿在各个部分,是与《内经》所具有的特点分不开的。
这是学习《内经》必须首先明确的一点。
二、《内经》的基本学术思想
(一)物质运动的恒动观
《内经》认为,“气”是客观世界万事万物的本原,在天地未形成之前,这种细微难辨、运动不息的物质之气,便充满着整个太虚,后来天体的形成,万物的生化,无不以之作为其物质基础。
这是我国朴素唯物主义元素论在古代天体形成学说中的体现。
《素问·天元纪大论》
引我国古代天文学著作《太始天元册文》说:
“太虚廖郭(同廓)、肇基化元,万物资始,五运终天,布气真灵,总统坤元,九星(众星)悬朗,七曜(日月及金木水火土皇)周旋,曰阴曰阳,曰柔曰刚。
幽显既位,寒暑弛张,生生化化,品物咸章。”
这几句话揭示了天体演化以及生命发展等自然法则。
辽阔无际的天空,充满着本元之气,这便是形成天地的原始基础。
有了天和地的相互作用(吸引和排斥运动),才有生命的起源及其生存的条件,所以有天地才能化生万物。
并指出阴阳五行的运动变化,与日月星辰的运转有关,它总统大地万物生长变化的共同规律。
特别是太阳在天球运动所引起的光热变化,更是形成四时、昼夜阴阳消长的重要条件,并因此而有寒暑的往来,昼夜的交替,以及阳刚阴柔的现象。
自然界阴阳五运之气的运动变化,不断推动着万物的生长和发展。
所以万物都展现出明显的变化。
这种认识不仅符合天体演变规律,而且对自然界运动变化和生命的发生发展都给予了物质的说明。
气一元论的思想,在我国产生很早,如《老子·象元篇》说:
“万物混成,先天地生,寂兮廖兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。”
这是说,宇宙中存在着一种混混沌沌的物质,它先天地而生成,无形无象,独立存在,运动不止,可以作为天下万物的始基。
说明先秦以前,人们就认识到宇宙中有物质元素的存在,并因此有天地万物的产生。
1.“气”是物质世界万物的本源
学派,明确提出了精气学说,用以解释万物的生成,把古代唯物论推进到了一个新的阶段,如《管子·内业》说:
“精也者,气之精也”、“凡万物之精,此(比)则为生;
下生五谷,上为列星……是故民(名)气。”
说明精是气的精华部分,同属物质范畴。
万物都由精气所化生,在天上运动的星辰,地下生长的五谷,无一例外,它们都由运动着的物质所构成,所以将这种物质叫做“气”。
由于把物质的“气”作为天地万物的本源,就意味着已明确地把自然界万物都看做是客观存在的物质,在认识论上确立了唯物主义的观点。
对中医学术思想的发展,起了很大的推动作用。
《内经》认为,“气”不仅是构成世界万物的本原,而且处于不断地运动、变化之中,气的内部,包含着阴阳属性不同的两种物质,这两种物质所产生的对抗作用,推动着世界和万物的不断发展,《吕氏春秋》说:
“太一出两仪,两仪出阴阳,阴阳变化,一上一下,合而成章。”
太一,即处于混沌状态的大气。
两仪,即阴阳属性不同的两种物质。
这是说,阴阳是从混沌状态中的气分化出来的,所谓“一气分阴阳”。
阴阳两气一升一降,不断地运动变化,相互作用,相互结合,然后有万物的化生。
这与《内经》所说:
“清阳为天,浊阴为地”(《素问·阴阳应象大论》),“气合而有形,因变以正名”(《素问·六节脏象论》)的认识是完全一致的。
即认为自然界不仅是物质的,而且处于永恒的运动之中,运动产生的原因是物质内部的阴阳矛盾运动。
《内经》把物质运动归结为阴阳二气的矛盾运动,把物质运动形式概括为升降出入,认为从自然界到人体都无一例外。
如《素问·六微旨大论》
说:
“气之升降,天地之更用也……升已而降,降者谓天,降已而升……升者谓地。
天气下降,气流于地;
地气上升,气腾于天。
故高下相召,升降相因,而变作矣。”
大气的升降运动,是天气和地气的相互作用所引起的,天气属阳,主升;
地气属阴,主降。
但天地阴阳有上下相互吸引的作用,所以天气由上升而下降,地气由下降而上升,阴阳升降互为因果,然后产生自然界的运动变化。
并举自然界的云雨为例说明之。
“清阳为天,浊阴为地,地气上为云,天气下为雨;
雨出地气,云出天气”(《素问·阴阳应象大论》)。
清阳之气上升为天,浊阴之气下凝为地。
地上的水受天空热力的蒸发,化气上升为云,所以说:
“地气上为云”,“云出天气”。
天空的云受冷空气的影响,形成雨而降落到地面,所以说:
“天气下为雨”,“雨出地气”。
2.“气”的运动及其基本形式
释了云雨的变化,而且形象地说明天地阴阳之气的升降作用。
进而《内经》认为,凡是有生命的物体,也都存在升降出入运动,否则,动物就不会有生老病死的过程,植物也不会发生生长开花结果的变化。
如《素问·六微旨大论》说:
“是以升降出入,无器(器,指有形的气质,这里指有生命的物体)不有”,“非出入,则无以生长壮老已;
非升降,则无以生长化收藏。”
譬如人和动物呼吸空气,饮食水谷,排泄废料等代谢过程都是升降出入运动的具体表现,是生物生长变化的重要条件。
总之,万物生存和发展的根本原因,《内经》认为在于运动。
不断的运动,才会不断地发生变化。
正如《内经》所说:
“成败倚伏生乎动,动而不已,则变作矣。”
(《素问·六微旨大论》)这一唯物的物质恒动观是《内经》学术思想的又一特点。
自然界一切物体都处于运动变化之中,自然界的运动变化又是有规律可循的,有生命甚至无生命的物体都要遵循这些客观规律。
因此《内经》在《素问·天元纪大论》中明确提出:
“五运阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。”
阴阳、五行作为天地之道,是《内经》在研究天地万物运化变化的基础上得出的普遍规律。
(二)物质运动的规律性
阴阳的对立统一法则,是自然界的最一般规律,因此,也是医学所必须遵循的原则。
自然界天地万物无时无刻不在运动变化之中,天体日月的运行,四时寒暑的变迁,白昼黑夜的交替,以及春生、夏长、秋收、冬藏的物候变化,无一不是阴阳对立统一规律的具体体现。
《素问·六节脏象论》说:
“天为阳,地为阴,日为阳,月为阴;
行有分纪,(分纪,指天体上划分的部位)周有道理(日月环周有一定的轨道)。”
指出了自然界阴阳运动变化的实质。
天、地、日、月是分属阴阳的不同物体,但由于日月运动轨道的方位不同,时序和气候都会出现相应的阴阳变化。
《素问·至真要大论》也说:
“阳之动,始于温盛于暑;
阴之动,始于清盛于寒。”
一年之中,由春温变为夏热,是阳长阴消变化的结果;
由秋凉变为冬寒,是阴长阳消变化的结果。
四时阴阳消长的变化,在古天文、气象、历法中可找到客观依据。
如《素问·脉要精微论》说:
“是故冬至四十五日,阳气微上,阴气微下;
夏至四十五日,阴气微上,阳气微下。”
冬至四十五日之后是立春,立者则阳气渐长,阴气渐消,故气候随之转暖;
夏至四十五日之后是立冬,立冬则阴气渐长,阳气渐消,故气候随之转寒。
在一年二十四节气中,四立(立春、立夏、立秋、立冬)是春夏秋冬之始,四时温热寒凉的阴阳时序由此建立;
二分(春分、秋分)是阴阳趋于平衡,昼夜时间长短一致,为阴阳寒热之中分,二至(夏至、冬至)是阴阳至极而转折,夏至阳极阴生,冬至阴极阳生,亦是昼夜阴阳长短之至极。
这种时令季节气候的阴阳变化,主要由太阳在天球的运动规律所决定,由于日躔从不同的方位转移,四时阴阳之气随着季节的顺序而变迁。
1.阴阳对立统一规律
秋降、冬沉的现象,表现出四时脉象的变化。
所以《素问·脉象精微论》说:
“四变之动,脉与之上下。”
不仅四时如此,昼夜晨昏的阴阳消长变化,与四时阴阳具有相似的节律性,如《素问·金匮真言论》说:
“平旦至日中,天之阳,阳中之阳也;
日中至黄昏,天之阳,阳中之阴也;
合夜至鸡鸣,天之阴,阴中之阴也;
鸡鸣至平旦,天之阴,阴中之阳也,故人亦应之。”
这是太阳在周日视运动过程中所引起的阴阳消长变化,在一日十二时辰中的子、午、卯、酉四个时辰,与一年中的二分二至一样,都属于阴阳消长具有明显变化的重要时刻,反映了物质运动的时空特性。
张介宾说:
“一日之气,自卯时日出地上为昼,天之阳也;
自酉时日入地中为夜,天之阴也。
然于阴阳之中,复有阴阳,如午前为阳中之阳,午后为阳中之阴也;
子前为阴中之阴,子后为阴中之阳也。
故以一日分为四时,则子午当二至之中,卯酉当二分之后,日出为春,日中为夏,日入为秋,夜半为冬也。”
(《类经》)虽然昼夜晨昏的阴阳消长变化,在幅度上不如四时那样明显,但对人体也有一定的影响。
如《素问·生气通天论》说:
“阳气者,一日而主外,平旦人气(阳气)生,日中而阳气隆(旺盛),日西而阳气已虚,气门(汗孔)乃闭。”
说明人体阳气的活动,白天多倾向于体表,夜间多倾向于体内,随着昼夜阴阳的消长而产生相应的变化,反映了人体生理活动与自然变化保持着阴阳消长法则的同步联系。
阴阳对立统一的法则也是人体正常生命活动所必须遵循的客观规律。
《素问·生气通天论》说:
“生之本,本于阴阳。”
说明生命的本质,就是机体内部阴阳的对立统一运动以及与自然界阴阳变化保持统一协调的联系。
假如这种有序的、高度的对立统一协调关系被破坏,阴阳就会出现偏盛偏衰而形成各种各样病变,尽管导致疾病的原因不同,疾病的病理变化也很复杂,但阴阳失调始终是疾病发生发展的内在原因。
五行源于阴阳,是由阴阳之气演化而生的。
实质上,它代表着以“五”为基数的宇宙自然节律和常年气候运动变化规律。
《素问·天元纪大论》说:
“天有五行御五位,以生寒暑燥湿风。”
高度概括了五行在天文、气象、地理方面的真实含义。
天有五时(春、夏、长夏、秋、冬五个时令),地有五方(东、南、中、西、北五个方位),时间和空间两个条件结合起来,便产生寒暑燥湿风五气。
《素问·阴阳应象大论》说:
“东方生风,风生木……南方生热,热生火……中央生湿、湿生土……西方生燥、燥生金……北方生寒,寒生水。”
这说明了五方与五气,五气与金、木、水、火、土五种物质的内在联系。
一年五季气候变化与五方气流有关,如《素问·金匮真言论》说:
“东风生于春……南风生于夏……西风生于秋……北风生于冬……中央为土。”
当春天到来的时候,东风送暖,气候温和,草木生发,所以风成了春季的主令之气;
当夏天到来的时候,风向偏南,气候炎热,烁石流金,所以火成了夏季的主令之气;
当长夏到来的时候,正值梅雨季节,气候潮湿,地气蒸腾,所以湿成了长夏(六月)的主令之气;
以下秋燥,冬寒也不例外,可见五行主要代表风、火、湿、燥、寒五气的运动,反映常年气温、气压、湿度、气流、风向变化的基本规律。
由于常年气候运动的规律与时令季节密切相关,所以五气的时序,在历法上是按周天三百六十五度作五等分计算,每年从大寒日起交初运,至春分后十三日交二运,至芒种后十日起交三运,至处暑后七日起交四运,至立冬后四日起交终运,每运各主七十三日零五刻、共得三百六十五日零二十五刻。
五气按风、火、湿、燥、寒次序依次递变,终而复始,这就是五行相生的规律,即由春而夏,为木生火;
由夏而长夏,为火生土;
由长夏而秋,为土生金;
由秋而冬,为金生水;
2.五行生克乘侮规律
而春,为水生木。
《素问·六节脏象论》说:
“五运相袭,而皆治之,终期之日,周而复始,时立气布,如环无端,候亦同法。”
这是说五行气运沿着相生次序运行,都有当旺主令的时节,到了年终之日,再从头开始。
一年分立四时,四时分布节气,循环往复,如圆环一样地没有端绪,五日一候的推移,也是这样的。
由于五行之气是按相生次序递变的,对生物的生长发育有促进作用,所以寓有相互资生的意义,反映了常年正常气候变化的一般规律。
五行之气不仅需要相生,而且也需要相克,即相互抑制、约束,才能维持气候的正常变化,所谓“无生则发育无由,无制则亢而为害。”
所以五行的相生相克,都属气候变化在正常情况下的基本规律。
五行的相克规律,《素问·六节脏象论》明确指出:
“何谓所胜?
歧伯曰:
春胜长夏,长夏胜冬,冬胜夏,夏胜秋,秋胜春。”
即是说,春天的风木之气,可以制约长夏的湿土之气,长夏的湿土之气,可以制约冬天的寒水之气;
冬天的寒水之气,可以制约夏天的火热之气;
夏天的火热之气,可以制约秋天的凉燥之气;
秋天的凉燥之气,可以制约春天的风木之气。
同时指出,五行之气的相互克制,是气候变化中的自稳调节现象,所以又说:
“五气更立,各有所胜,盛虚之变,此其常也。”
如果五行之气失去相互克制,勢必导致五气的偏盛,偏盛之气势必失去制约,所产生的危害就会越来越大,这样的气候变化就永远失去平銜,所以五行之间的相克是必不可少的。
五行的相乘相侮,是气候变化在反常情况下出现的两种现象。
相乘即相克太过,有乘虚侵袭的意思;
相侮即反克所胜,有恃强凌弱的意思。
由于五行之气在出现太过或不及的情况下,往往彼此相互影响。
故《素问·五运行大论》说:
“气有余,则制己所胜而侮所不胜;
其不及,则己所不胜侮而乘之;
己所胜,轻而侮之。”
五行中,如果某一行之气太过,不仅要过多地克制自己所胜之气,而且还会欺侮自己所不胜之气,比如天气过于炎热,火气偏胜,不仅能影响到所胜的凉燥之气,还会影响到所不胜的寒水之气。
反之,也具有同样的变化规律。
如天气过于寒冷,水气偏胜,不但可以制约所胜的火热之气,还可影响所不胜的湿土之气。
这叫做气有余,则制己所胜而侮所不胜。
五行中,如果某一行之气不及,则不仅能导致自己所不胜之气乘虚侵袭,而且对自己所胜之气也会失去制约而反克自己。
比如火气不及,天气应热不热,则寒水之气相对增长,同时可以出现凉燥的气候。
反之,寒气不及,天气应寒不寒,则湿土之气相对增长,同时可以出现较热的气候,这叫做其不及则己所不胜侮而乘之,己所胜轻而侮之。
总之,五行之气的相乘相侮,是主时之气在偏盛或偏衰的情况下所引起的彼此失调现象,属于反常气候变化。
五行与阴阳,存在着不可分割的关系,五行之气的运动变化,导源于阴阳二气的运动变化。
一年中,少阳之气升发于春,故为风木之气主令;
太阳之气盛长于夏,故为火热之气主令;
少阴之气始动于秋,故为凉燥之气主令;
太阴之气极盛于冬,故为寒水之气主令;
至阴之气寄旺于长夏,故为湿土之气主令。
张介宾说:
“五行即阴阳之质,阴阳即五行之气,气非质不立,质非气不行,行也者,所以行阴阳之气也。”
(《类经图翼》)古人认为五气与金木水火土存在着对应关系,并利用它来代表和说明五气的基本性质及其相互关系,但我们不能把五行单纯理解为五种具体物质。
正如黄元御所说“其相生相克,皆以气而不以质也,成质则不能生克矣。”
(《四圣心源》)人与自然息息相通,自然界的运动变化,无时无刻不对人体发生影响,而人体对外界自然环境也必然会作出适应性反应,这就构成了人与外在自然环境的统一性。
为了阐明人与自然的关系,《内经》对生命的起源,人类生存的条件,生命运动与自然界运动相参相应关系等各方面,都进行了系统的论述。
《内经》作者从物质矛盾运动的角度研究生命的起源,把生命看作物质运动的高级形式,从而把人与自然联系成一个不可分割的有机整体。
在认真探索宇宙运动客观规律的同时,把人与自然联结在一起,研究人体的生理活动和病理变化,于是形成了中医学的“天人相应”观念。
当然,这一观念一经形成,还必须通过医疗实践的反复验证,方得以深入到中医学的各个领域,贯穿于生理、病理、诊断和治疗各个方面,成为整个中医学理论的主导思想。
(三)人与自然的整体观
在先秦气一元论思想的影响下,《内经》认为天地是生命的物质基础,人即是禀受天地之气而化生的。
《素问·宝命全形论》明确指出:
“天复地载,万物悉备,莫贵于人,人以天地之气生,四时之法成。”
认为人是万物中最高贵的,人的生命是整个自然界发展到一定阶段的必然产物。
我国古代唯物主义哲学家,如宋(銒)、尹(尹文)、荀子、韩非、王充等人,都坚持物质第一性的观点,认为“气”是非生物、生物乃至人类共同的物质基础。
如荀子说:
“水火有气而无生,草木有生而无知,禽兽有知而无义;
人有气有生,亦且有义,故最为天下贵也。”
(《荀子·五制》)他在肯定“气”的物质性的同时,分析了它们之间的差别,以及与精神的关系。
东汉·王充明确提出了元气论,用物质性的元气来解释万物的生成,和《内经》有不少相同之处。
如说:
“天地含气之自然也。”
(《论衡·谈天》),“万物自生,皆禀元气。”
(《论衡》)“气”不仅具有物质性,而且还具有运动的特征,它既是万物的原始物质,又是推动万物发展变化的动力源泉。
人之所以有生命活动,就在于构成人体的“气”具有运动的能力。
庄子说:
“天地之强阳,气也”(《庄子·知北游》),强阳,即运动的意思。
天地为什么会运动?
就是因为有气的存在。
又说:
“人之生也,气之聚也,聚则为生,散则为死。”
可见气不仅作为物质而存在,而且又是生命活动的具体表现。
辩证唯物论告诉我们,运动本身就是物质的不可分割的根本属性,也是物质存在的形式,生与死都不过是物质自身不断运动与变化的结果。
因此,要理解《内经》中有关“气”的概念,必须首先对“气”的概念的历史发展有所了解。
1.自然界是生命的源泉
生命的产生,是“气”这一物质运动变化的结果。
古代思想家认为:
“人之生也,天出其精,地出其形,合此以为人。”
(《管子·内业》)这与《素问·天元纪大论》所说:
“在天为气,在地成形,形气相感,而化生万物矣。”
以及《素问·宝命全形论》所载:
“天地合气,命之曰人。”
等认识是完全一致的。
都认为“气”不但是世界万物的本原,即使生命的化生也是自然界阴阳二气相互作用的结果。
这不仅完全否定了“神”和“上帝”创造生命的唯心说,而且对生命的产生给于了物质的说明。
生命是整个自然界发展的结果,天地阴阳之气的矛盾运动,给生命的产生和发展创造了条件,没有阳光雨露和地球上的物质的存在,就不会有生命的产生。
《内经》在这一认识基础上,又进而从物质的矛盾运动研究人体生命的起源。
确认阴阳的对立统一运动,是生命产生和发展的唯一原因。
而且生命的延续过程,即是阴阳二气相互作用的过程,也是与自然界保持统一协调过程。
人与自然的关系,还体现在自然界为人类生存提供要的条件。
诸如阳光、空气、水分、食物等,都是人们赖以维持生命活动所不可缺少的物质。
如《素问·六节藏象论》说:
“天食人以五气,地食人以五味”,“气和而生,津液相成,神乃自生。”
五气,泛指空气。
五味,泛指饮食物。
由于大自然提供了这些物质条件,人体才能获得足够的营养而产生正常的生命活动。
说明人与自然界进行物质交换,是维持生存的最重要的条件,人一刻也不能脱离自然界而单独存在,所以自然界永远是生命的源泉。
生命本身是自然界演化过程中的自然产物,从组织结构到功能活动的形成和演变,都必须以适应自然环境为其前提。
《内经》强调人与自然变化具有相参相应的关系,明确提出:
“人与天地相参也,与日月相应也。”
(《灵枢·岁露论》)参,有适合的意思。
人体只有能对自然界天地变化。
日月运行,随时作出适应性的反应,才能与外界环境保持协调平衡,维持正常生命活动。
否则,人体固有的生理节律就会受到干扰,适应能力和抗病能力相应降低,即或不因感受外邪而致病,也会导致生理功能失调而发生病变。
《素问·四气调神论》指出:
“逆春气则少阳不生(生发),肝气内变(肝气内郁而发生病变);
逆夏气则太阳不长(生长),心气内洞(空虚);
逆秋气则太阴(当作少阴)不收(收敛),肺气焦满(热灼津伤,产生胀满);
逆冬气则少阴(当作太阴)不藏(闭藏),肾气独沉(消沉)。
逆,违反之意。
如果破坏了五脏适应四时阴阳递变的正常规律,不可避免地要导致人体内外环境的平衡失调而发生病变,甚至危及生命。
人与外在自然环境的统一,依靠什么进行适应性调节活动的呢?
主要依靠自身的阳气。
所以《内经》有“生气通天”之说。
“生气”,这是指人体的阳气。
姚止庵说:
“生气者何?
生生之气,阳气也。”
又云:
“惟人阳气上与天通。”
所谓“通”,即相互关连的意思。
认为人体阳气的活动能对天气的变化,随时作出应答反应。
例如人体为了适应自然气候变化,维持恒温和正常水液代谢,卫外的阳气必须通过“司开阖”的作用进行调节,才能与外在环境保持协调平衡。
如《灵枢·五癃津液别》
说:
“天暑衣厚则腠理开,故汗出,……天寒则腠理闭,气湿不行,水下留(同流)于膀胱,则为溺(尿)与气。”
天热则腠理开,阳气外泄,故汗出而小便少;
2.人与自然变化的关系
这正是通过阳气的适应性反应实现的。
其次还有人们不易察觉的内在生理活动,如五脏六腑,十二经脉之气,也常随昼夜四时阴阳互行之气而产生相应的变化,尽管昼夜晨昏的阴阳变化在幅度上不如四时明显,但对人体仍有一定的影响。
《灵枢·营卫生会》说:
“夜半为阴陇(隆盛),夜半后而为阴衰,平旦阴尽,而阳受气矣。
日中而阳陇,日西而阳衰,日入阳尽,而阴受气矣。”
说明人体阳气在昼夜阴阳消长变化过程中,必须与外界保持相应的节律变化。
人体的五脏和十二经脉,是整个人体生理系统的重要组成部分,在其进行新陈代谢活动的过程中,同外界建立了特殊的联系,形成了体内外环境相互保持阴阳动态平衡的各种周期节律。
正如《灵枢·本脏》所说:
“五脏者,所以参天地,副阴阳,而连四时,化五节者也。”
副阴阳,即配合四时阴阳。
化五节,即随五气所主的时节而产生相应的变化。
五脏之气与四时阴阳的升浮降沉具有相应的节律性。
阳气升发于春,故“肝为阴中之少阳”《灵枢·阴阳系日月》,下同);
盛长于夏,故“心为阳中之太阳”;
收敛于秋,故“肺为阴中之少阴”;
闭藏于冬,故“肾为阴中之太阴”;
脾居中土,上下往复,为阴阳升降之枢纽,故“脾为阴中之至阴”。
结合四时气候变化与五脏的生理功能来看,肝主疏泄,为风木之脏,与春气相应;
心以阳用事,为火热之脏,与夏气相应;
脾主运化,为湿土之脏,与长夏相应;
肾主封藏,为寒水之脏,与冬气相应。
这是人体五脏与四时阴阳五行运动之间的同步关系。
张仲景在《伤寒论序》中也说:
“夫天布五行,以运万类,人禀五常,以有五脏。”
指出人体适应五气常年运动变化的节律来自于先天,是人类在长期进化过程中形成并遗传下来的。
所以人体五脏生理活动与四时阴阳五行的变化具有相应的节律性。
人体十二经脉内属于脏府,外络于肢节,脏腑的活动也要通过气血反映于经脉,所以两者之间有着不可分割的联系。
五脏既与四时阴阳五气相应,十二经脉也不可能例外。
《灵枢·五乱》说:
“经脉十二者,以应十二月,春秋冬夏,其气各异,营卫相随,阴阳已和,清浊不相干,如是则顺之而治。”
这是说,人体有十二经脉,与一年十二月相应。
十二月又分属春夏秋冬四时,由于四时气候变化不同,人体的适应情况也不一样。
如果营卫运行正常,阴阳之气协调,清浊升降不相干犯,就可顺应自然变化而保持其正常生理活动。
明确地指出十二经脉也必须与四时阴阳相应。
十二经脉与四时五行相应,《灵枢·五乱》也有明确的记载:
“经脉十二者,别为五行,分为四时……五行有序,四时有分,相顺则治,相逆则乱。”
别为五行,是指十二经分别配属五行,如《灵枢·阴阳系日月》说:
“五行以东方甲乙木王(旺)春,春者苍色主肝,肝者,足厥阴也。”
一年中五行气运从东方甲、乙方位开始,正当风气主令的春天,与足厥阴肝经相通应。
以下均可按此类推。
张介宾说:
“肝主春,足厥阴,少阳主治,故逆春气则少阳之气不能升发……心主夏,手少阴,太阳主治,故逆夏气,则太阳之令不长,……肺主秋,手太阴,阳明主治,故逆秋气,则太阴(当作少阴)之令不收……肾主冬,足少阴,太阳主治,故逆冬气,则少阴(当作太阴)之令不藏……。
十二经脉与四时阴阳五行相应,是通过经脉与五脏六腑的紧密联系实现的。
《灵枢·经别》曾说:
“十二经脉者,此五脏六腑之所以应天道也。”
总之,人体十二经脉、五脏六腑都要与四时阴阳保持协调平衡,只有与常年五气变化相适应,才能维持机体正常的生理活动。
《内经》对人体及其生命活动的认识,是在古代解剖知识,以及长期临床实践的基础上,通过对人体生理、病理现象的反复观察、验证,逐步总结归纳出来的。
所以具有将人体作为一个整体进入人们认识的特点。
认为人体各部分之间,存在着本质的、有机的内在联系,在整个生命运动过程中,彼此之间都可相互影响,任何一个部分的变化,都可引起其它部分的变化,甚至引起整个机体的变化,从而把人体看作是一个有机的统一的整体。
并进而认为这个统一的客观实体还必须与外界保持协调平衡的联系。
因此《内经》作者不能不根据人与自然的必然联系,来探讨和研究人体生命活动规律。
如果不明确这一点,就无法理解中医的脏象学说。
(四)人体的整体观
人体组织结构,是生命运动的物质基础,在这个整体内部,各脏腑、组织、器官之间,存在着极为复杂而又密切的联系。
脏与腑,都有经脉相互络属,气血相互贯注,并通过经络系统把五体、五官、九窍、四肢百骸等组织器官联结成为一个有机的整体。
脏与腑,以气、精、血、津液作为共同的物质基础,通过各自不同的功能活动,参与维持整个生命运动的相对协调与统一。
例如心主血脉,肺主气,而气血的生化运行,不但需要心肺的共同作用,还必须依靠脾的生化、统摄,肝的疏泄、贮藏,肾的温煦、滋养,然后才能运行全身、营养人体。
可见五脏虽然在结构上各有特征,在功能上各有专司,但在整体生命活动中又是相互配合的。
脏与腑,有着表里相合的关系。
《灵枢·本脏》说:
“肺合大肠,大肠者,皮其应;
心合小肠,小肠者,脉其应;
肝合胆,胆者,筋其应;
脾合胃,胃者,肉其应;
肾合三焦膀胱,三焦膀胱者,腠理毫毛其应。”
它们通过经脉的相互络属,构成了一阴一阳的表里关系。
尽管脏与腑有各自不同的生理特点,或主藏精气而不泻,或主传化物而不藏,但在整体活动中又是密切配合的,如脾胃在共同主管饮食物的消化过程中,一主受纳,一主运化,一主升清,一主降浊,两者起着相反相成的作用。
内脏与器官、组织之间,有着相互对应的联络关系。
外在官窍、皮肉等组织的变化,可以直接反映内脏精气的盛衰。
《灵枢·脉度》说:
“五脏常内阅于七窍也,故肺气通于鼻,肺和则鼻能知香臭矣;
心气通于舌,心和则舌能知五味矣;
肝气通于目,肝和则目能辨五色矣;
脾气通于口,脾和则口能知五谷矣;
1.脏腑组织的内在联系
矣。
五脏不和,则七窍不通。”
说明五脏与五官之间有着紧密的联系。
人体皮、肉、脉、筋、骨等组织也不例外,既要接受五脏精气的充养,就必然能反映五脏的机能状态。
如《素问·五脏生成篇》说:
“心之合脉也,其荣色也;
肺之合皮也,其荣毛也;
肝之合筋也,其荣爪也;
脾之合肉也,其荣唇也,肾之合骨也,其荣发也。”
因比,临床上常根据(皮、肉、脉、筋、骨)五体,以及面、毛、爪、唇、发的外在表现,来推断内脏的病理改变。
人体的经络系统,是构成整体联系的重要通道。
十二经脉,奇经八脉,以及无数的支脉、别络、孙络,把人体表里、上下各种器官组织联结起来,成为一个有机的统一的整体。
尤其是十二经脉的循环贯注,形成为一个环状的经络系统,即由手太阴肺经起,沿手阳明大肠经,足阳明胃经,足太阴脾经,手少阴心经、手太阳小肠经,足太阳膀胱经,足少阴肾经,手厥阴心包经,手少阳三焦经,足少阳胆经,足厥阴肝经,依次运行,然后再传至手太阴肺经。
从而使各脏腑、器官组织之间,在生理上相互联系,在病理上相互影响。
除了上述的联系方式外,体内具有营养、传导、联系职能的流动物质,气、精、血、津液等,是所有器官组织赖以产生机能活动的物质基础,也是脏腑与脏腑之间,脏腑与器官组织之间整体联系的重要媒介。
如肾藏精,精能化髓养骨,上荣于发,所以肾与骨,发是肾生理系统中三个相互联系的组织结构。
又如只有肾所藏的阴精上济于心,心的阳气下降于肾,心肾才能相交,互相协调。
再如只有肾精充盛,精能化血,肝血才能充盈,肝气才能不致疏泄太过。
如果精、气、血、津液生化不足或运行异常,机体就会失去整体的协调统一。
《内经》认为,阴阳的对立统一是人体生命活动的客观规律。
形体从初生到形成,各种不同层次的组织结构,都存在阴阳对立的两个方面。
《素问·宝命全形论》说“人生有形,不离阴阳。”
“形”,即各种形体组织,它是生命存在的客观物质基础。
《内经》在具体分析人体组织结构的阴阳属性时指出:
“夫言人之阴阳,则外为阳,内为阴;
言人身之阴阳,则背为阳,腹为阴,言人身脏腑中阴阳,则脏者为阴、腑者为阳,肝、心、脾、肺、肾五脏皆为阴;
胃,胆,大肠,小肠,膀胱,三焦六腑皆为阳……。
故背为阳,阳中之阳心也;
背为阳,阳中之阴肺也,腹为阴,阴中之阴肾也;
腹为阴,阴中之至阴脾也。
此皆阴阳表里,内外雌雄相输应也,故以应天之阴阳也。”
(《素问·金匮真言论》)这不仅说明了人体包含着无数的阴阳对立面,而且还指明了整个人体组织结构,表里内外都是相互联系的,与自然界阴阳变化是相通相应的。
这就为对人体内外环境阴阳对立统一关系的认识,奠定了理论基础。
此外,还应看到作为上述形体结构存在的物质基础——气、精、血、津、液,以及经络系统,也无不具有阴阳属性。
特别是气、精、血、津、液之间所保持的阴阳对立统一的协调联系,更是维持整体生命活动的重要环节。
人体既是阴阳对立的统一体,其生命活动,也必然是按阴阳对立原则进行的。
《素问·生气通天论》说:
“生之本,本于阴阳。”
阴阳双方的互根互用,是生命存在的唯一形式,如果有阴无阳,或有阳无阴,阴阳失去互为存在的条件,生命活动即告终止,即所谓“阴阳离决,精气乃绝。”
2.生命活动的对立统一
竭则阳无所依附,阳越则阴无以固守,所以阴阳的相互维系,是生命存亡的关键。
《内经》认为人体阴阳在运动过程中,不是处于恒定不变的状态,而是彼此互为消长,并在阴阳消长的矛盾运动中,不断求得相对平衡。
如分属阴阳的物质或功能,必须在消长过程中保持相对的动态平衡,才能维持人体的正常生理活动。
例如食物的吸收与排泄,气体的吸入与呼出,机能的兴奋与抑制,物质的合成与分解,汗孔的开张与闭合,阴精与阳气的相互转化,它们之间的阴阳消长,都不能超出一定的限度,否则就会产生阴阳偏盛偏衰,从生理状态转向病理状态。
所以《内经》虽然强调阴阳平衡,但并不排斥符合生理水平的阴阳消长,而且认为这种消长变化是十分必要的。
如《素问·生气通天论》
说:
“阳气者,一日而主外,平旦人气生,日中而阳气隆,日西而阳气已虚,气门乃闭。”
说明在一昼夜之间,人体阳气总是不断地进行着消长变化,与外在环境保持统一协调。
说明不平衡是绝对的,而平衡则是相对的。
《内经》把阴阳相对平衡作为符合生理要求的基本准则,并明确提出衡量阴阳消长正常与否的各种客观标准。
例如《素问·生气通天论》
说:
“阴平阳秘,精神乃治”,这是《内经》提出的阴阳最优协调的标志之一。
又如《素问·调经论》说:
“阴阳匀平,以充其形,九候若一,命曰平人”,以及《素问·经脉别论》说:
“气归于权衡,权衡以平,气口成寸,以决死生”,这是提出把脉象变化作为考察阴阳平衡的主要依据。
如果在某种病因作用下,人体阴或阳任何一方出现偏盛偏衰,致使局部或整体的阴阳消长超越了正常限度,就会破坏阴阳的相对平衡而发生疾病,《素问·阴阳应象大论》说:
“阴胜则阳病,阳胜则阴病,阳胜则热,阴胜则寒,重寒则热,重热则寒”,这就是阴阳失衡所导致的主要病理机转。
临床上,尽管疾病的表现有着千差万别,但究其本质来看,都可把它概括为阴阳失调。
阴阳失调即是阴阳的偏胜与偏衰,就几乎概括了人体所有物质及功能方面的病变。
比如阴虚通常泛指体内某些物质的缺损,阳虚主要指人体机能和代谢活动的衰退;
阴盛是指外来寒邪侵犯,或内在机能的衰退;
阳盛是指外来热邪的侵犯,或内在功能的亢奋。
因此,可以将疾病的共性归纳为阴阳盛衰,以达到从总体上把握疾病的性质及其相互关系的目的。
对《内经》理论体系的主要内容、基本结构的研究由来已久,历代医家对《内经》的内容采用不同的方法进行分类,即是这种研究的主要方式。
历代医家对《内经》的分类,有的失之过繁,有的失之过简,一般认为李中梓《内经知要》将《内经》的主要内容分为道生、阴阳、色诊、脉诊、脏象、经络、治则、病能八类,较能概括《内经》
理论体系的主要内容和基本结构。
目前对《内经》理论体系的认识,即是在此基础上发展起来的,现分别简介如下:
三、《内经》的理论体系
《内经》认为阴阳五行是自然界的一般规律,所谓“五运阴阳者,天地之道也”,就是对这一学说的高度概括。
阴阳五行是人们通过对自然界运动变化的长期观察与认识,随着我国古代自然科学知识的积累和发展,逐步从天文、气象、历算等学科中总结出来的带有哲理性的基本自然法则。
祖国医学基于人体生命活动与自然运动变化的密切关系,很自然地运用阴阳五行这一自然法则,来探讨、分析、归纳人体的生理活动和病理变化,从而演变成为医学的阴阳五行学说。
阴阳作为自然界运动变化的客观规律,用来概括和说明自然界事物相互对立统一的阴阳两个方面,以及这两个方面相互依存、制约、消长、转化的关系。
《内经》把人体看作为阴阳对立的统一体,认为人体生命活动也是按阴阳对立统一的原则进行的。
阴阳两个方面相互依存、相互为用,并在消长、变化过程中,保持动态平衡,即所谓“阴平阳秘,精神乃治”。
在病因作用下,平衡遭到破坏,阴阳出现偏盛偏衰,就会引起寒、热、虚、实的病变,所谓“阴胜则阳病,阳胜则阴病,阳胜则热,阴胜则寒,重寒则热,重热则寒。”
因此,各种病变都可以看作是阴阳失调的结果。
所以,在诊法上,以阴阳作为辨证纲领,分析归纳病情的变化及其所表现的证候,所谓“察色按脉,先别阴阳”。
治疗上,以调整阴阳作为最高准则,通过在新的基础上恢复阴阳的相对平衡,从而达到治愈疾病的目的,此即“谨察阴阳所在而调之,以平为期”的意义所在。
(一)阴阳五行学说
用五行属性对事物进行归纳分类,以五行的生克制化说明五脏之间相互依存、制约的关系。
五行在《内经》中,主要指风火、湿、燥、寒常年五气的运动。
一年中,春风、夏火、长夏湿、秋燥、冬寒的依次递变,反映了常年气候变化的特点和规律,在这种正常气候变化的促进下,生物界呈现出生长化收藏的现象。
所以五行之间的相生顺序,就是按常年五季的气候变迁而立说的,所谓“五气更立,各有所先”,“五运相袭,而皆治之”。
五行相克,即风、火、湿、燥、寒、气之间的相互承制、约束的关系,对气候变化起着一种自然调节作用。
所以《内经》说:
“春胜长夏、长夏胜冬、冬胜夏、夏胜秋、秋胜春。”
为了说明气候变化与大地物质在属性上的对应关系,古人把风与木、热与火、湿与土、燥与金、寒与水联系起来,所以《内经》说:
“在天为风,在地为木”,“在天为热,在地为火”,“在天为湿,在地为土”,“在天为燥,在地为金”,“在天为寒,在地为水”。
四时气候变化与人体五脏存在着密切的联系和影响,因此《内经》又把通于春气的肝,称为风木之脏;
通于夏气的心,称为火脏;
通于长夏之气的脾,称为湿土之脏;
通于秋气的肺,称为燥金之脏;
通于冬气的肾,称为寒水之脏。
五脏与自然界四时五气的联系,和五脏与四时阴阳相联系具有同一性。
因为五行源于阴阳,故在四时阴阳的消长变化过程中,肝与春季的少阳之气相应,心与夏季的太阳之气相应,肺与秋季的少阴之气相应,肾与冬季的太阴之气相应,脾与长夏(或四季)的至阴之气相应。
以五脏系统为中心的人体生理活动,与四时阴阳五气的所建立的密切联系,形成了人与外在环境相互统一的系统结构。
只有理解了这个问题,对阴阳五行学说在中医学中的应用,才会有一个较为明确的基本认识。
脏象学说是研究人体各脏器组织的生理特性及其相互关系,以及人体脏器组织与外界环境之间联系的学说。
由于历史条件的限制,中医学对人体组织形态的观察和了解是比较粗略的。
但在长期的医疗实践中,通过对人体生理与病理的广泛联系,以及临床验证而总结出来的对人体结构和生命活动的认识,则又是比较深刻的。
虽然人们有时不能直接认识某一事物,但可以通过这一事物与有关事物的联系,间接地去把握这个事物。
如《灵枢·本脏》说:
“视其外应,以知其内脏,则知所病矣。”
即是通过观察病人体表的反应,以测知内脏的情况,根据它们之间的联系,去把握人体内部组织的变化,这样就可了解所发生的病变。
脏象学说对人体生理活动规律的认识,主要通过病理反应以及临床治疗验证逐步总结出来的。
脏象学说以心、肝、脾、肺、肾五脏为中心、并通过经络的联系,气、血、精、神的活动,把内在脏腑和外在组织器官联系起来,形成了一个有机的统一的整体,分为五大生理系统。
人体各个层次的组织结构,包括五脏、六腑、五体(皮、肉、脉、筋、骨)五官(耳、目、口、鼻、舌),以及有关的各种基本物质与机能活动,都分别隶属于五大系统。
在整个生命活动中,又以主持精神活动和血脉运动的“心”作为最高主宰,实现各系统之间的平衡协调和高度统一,所以称“心”为“君主”之官。
人体在脏腑、经络、精气神三大系统基础上所实现的高度协调统一的功能活动,通过各种不同的生理或病理现象表现于外,成为人们认识内在脏器组织与机能活动是否协调正常的客观依据。
如张介宾所说:
“脏居于内,形见于外,故曰脏象。”
(二)脏象学说
但脏象的内容及研究范围并不只局限于此,它还应包括自然界四时阴阳、五气与人体五脏生理系统之间的种种联系。
因为人体的生命活动,包括脏腑、经络、营卫气血的功能在内,都要适应自然界四时阴阳五气的变化,存在着与之相应的各种周期节律。
正如《素问·六节脏象论》所指出的:
“心者生之本……为阳中之太阳,通于夏气,肺者气之本,……为阳中之太阴(当作少阴)。
通于秋气;
肾者主蛰,封藏之本……为阴中之少阴(当作太阴),通于冬气;
肝者罢极之本,……为阳中之少阳(当作阴中之少阳),通于春气;
脾者仓廪之本(原作脾胃,大肠、小肠、三焦、膀胱者,仓廪之本),……此至阴之类通于土气。
凡十一脏取决于胆也。”
说明了人体内脏功能活动与四时阴阳五气的密切联系,表明了利用五行属性概括五脏生理特点的真实含义。
高士宗在注《素问·六节脏象论》中说:
“脏象者……合于三阴三阳之六气,犹之以六为节(以六十日为一个甲子),以九制会(指人之九窍、九脏与天之六六之节相互配合),故曰脏象。”
高氏认为人体内脏器官的功能活动,与自然界三阴三阳之气的运动变化是相适应的,“脏象”的概念,应包括天人相应的意义在内。
如果抽掉天人相应的内涵,孤立地讨论脏腑的功能活动,那就会失去中医脏象学说本身所具有的特点。
经络学说,是研究人体经络的生理、病理及其与脏腑相互关系的一种学说,是《内经》理论体系的重要组成部分。
经络系统,由经脉、络脉、俞穴三个部分组成。
经脉和络脉都是运行气血的通道,前者是主干,后者是分支,遍布全身上下内外,联络脏腑、皮肉骨节。
俞穴,是经气游行出入的地方。
经脉分正经、奇经两类。
正经为三经三阳经脉,手足各一,合称十二经脉,即手太阴肺,手阳明大肠,足阳明胃,足太阴脾、手少阴心、手太阳小肠,足太阳膀胱,足少阴肾,手厥阴心包,手少阳三焦,足少阳胆,足厥阴肝。
十二经脉流注的次序,是始于手太阴肺经,按前面手足经相交的顺序,依次传入足厥阴肝经,然后回归手太阴肺经,终而复始,运行全身,成为人体气血运行的重要通道。
十二经脉的走向有一定的规律,《灵枢·逆顺肥瘦篇》说:
“手之三阴,从脏走手;
手之三阳,从手走头;
足之三阳,从头走足;
足之三阴,从足走腹。”
于是形成了手足相接,阴阳相贯的循环系统。
手足三阴、三阳,通过经脉和别络的联系,又分别相互络属,与脏腑构成了手足阴阳、脏腑相互配合的表里关系。
奇经八脉的分布络属有别于十二经脉。
督脉统督诸阳,行于背部正中;
任脉任养诸阴,行于腹部正中;
冲脉调节十二经气血,行于腹部两侧;
带脉约束诸经,横绕腰腹犹如束带;
阳蹻、阴蹻分主一身左右之阴阳、起于足踝而上行头部;
阳维、阴维分别维系全身阴阳表里、起于足而上至头颈。
总之,奇经八脉对人体阴阳气血起着重要的调节作用。
(三)经络学说
络脉中的十五别络,是十二经脉与任脉、督脉分出的别络,以及脾之大络组成。
对十二经脉的气血起着沟通转输的作用。
俞穴位于体表,是经气输注出入的处所。
它通过经络与脏腑建立密切联系,因此可接受各种刺激。
如针灸、按摩等,产生感应传导作用,调节人体机能活动达到治疗目的。
由于人体经络与各个脏腑、组织、器官之间所建立的密切联系,经络不仅是构成人体生命、生理活动的重要物质结构,同时也是探求病因、病理变化的重要客观依据,正如《灵枢·经脉》篇所说:
“经脉者,所以能决死生,处百病,调虚实,不可不通。”
说明经络学说在生理、病理、诊断、治疗上都有十分重要的意义。
病机是疾病发生、发展、变化的内在机理。
根据《内经》的论述,病机的内容应包括病因、发病、病理等三个方面。
病因是引起人体发生疾病的各种原因,《内经》把所有病因分为两大类,提出“夫邪之生也,或生于阴,或生于阳”,阴阳在此指表里。
外感六淫病邪由表入里,故邪先伤于表;
内伤七情、饮食劳倦是病发于内,故邪先伤于里。
这样的分类方法,不是单纯从病因着眼,而是结合发病部位来进行论述,所以尽管疾病发生的原因很多,归纳起来,不外是内伤与外感两大类。
这样就为临床辨证论治,区分外感与内伤划清了界限。
疾病的发生和发展,取决于邪正双方力量的对比。
一般说来,正气强盛的人,抗病能力较强,病邪是难以侵入的。
体质虚弱的人,抗病能力低下,病邪就容易乘虚侵袋而引起发病。
因为疾病的发生,就是人体在一定条件下,对外界致病因素的反应。
疾病的过程就是正气和邪气相互斗争的过程。
所以正气虚是形成疾病的内在因素,外邪仅是构成疾病的重要条件,外因要通过内因才能起作用,外邪也必须通过内在因素才能导致疾病的发生,这就是《内经》的发病学观点。
所谓“正气存内,邪不可干”,“邪之所凑,其气必虚”,都强调了正气在发病过程中所起的决定性作用。
但是,也要看到人体的抗病能力,即所谓正气,毕竟是有一定限度的,如果邪气的致病能力大大超越了人体的防御能力,同样可以导致疾病的发生。
所以《内经》也强调要“避其毒气”,重视搞好对疾病的预防。
疾病的病理变化是极为复杂的,但其主要的机转,不外是人体阴阳失调的反映。
(四)病机学说
就会引起阴阳的偏盛偏衰而发生寒热病变。
但是,疾病的过程,又是邪正斗争的过程,正气胜邪气,则疾病向愈,邪气胜正气,则疾病加重,所以邪正双方斗争,必然产生或虚或实的病理变化。
因此,疾病变化的内在机理,《内经》认为概括起来主要有寒、热、虚、实四个方面。
寒与热,是阴阳失调的主要表现,也是辨别一切疾病属性的两大纲领。
这两种病变,既可由外来寒邪或热邪引起,也可由人体内脏功能失调所产生。
一般说来,热是阳偏盛的表现,寒是阴偏盛的表现。
在疾病发展过程中,热盛又可导致阴伤,寒盛又可导致阳损,所谓“阳胜则阴病,阴胜则阳病”。
寒热的病理,也不是一成不变的,在一定条件下,可以相互转化,或由寒转热,或由热转寒,使疾病的性质发生根本改变,所谓“寒极生热,热极生寒”。
虚与实,是邪正盛衰的病理反应。
虚,主要指正气不足。
无论局部或整体阴阳的气血亏损,正气不能与邪气抗争,便是属虚的病理变化,即所谓“精气夺则虚”。
实,主要指邪气有余。
邪气盛,正气未衰,邪正相争,便是属实的病理变化,即所谓“邪气盛则实”。
虚实也可以相互转化,如病邪久留,正气耗损,可以由实致虚;
也有正气不足,痰、食、水、血留滞,以致因虚致实的。
虚实不仅可以交错出现,有时还可出现“真虚假实”,或“真实假虚”的现象,所谓“大虚有盛候,大实有羸状”。
病与证是机体在致病因素作用下,所形成的病理变化的不同表现形式。
所谓病,都具有自己特定的病因、病机、症状、证候,及相应的治则方药和预后。
所谓证,是病的每个发展阶段本质变化的反映,每一种病的不同发展阶段具有不同的本质变化,可表现为不同的证候。
所以证可看作是病的总体或某一种病若干病理变化本质的反映,同一种病,可以有不同的证,不同的病,又可出现相同的证。
而症是病证在病人身上反映出来的表面现象,是由四诊察知的病证的具体表现,也是临床分析病机,诊断疾病的主要依据。
《内经》不只是一部有关医学基础理论的古代医籍,而且还具有一个临床医学体系,记载了大量病证。
这些病证有的以症状命名,如疼痛、发热、浮肿、泄泻;
有的以病命名,如风、痹、痿、厥等;
有的以证命名,如外感热病的三阴三阳六经证候。
《内经》不仅记载了大量的病证,而且还分析了这些病证的成因、病机、临床表现,讨论了预防和治疗这些病证的临床经验。
有的类同医案记录,有的又象临床分析,有的是专篇论述,有的散见于各篇之中。
尽管这些论述是《内经》对当时临床实践的总结,对某些病证的分析和理解与后世不太一致,但对某些病证的病因病机症状,诊断分型、治则治法则有较为系统的介绍,足堪后人师法,不但已成为后世发展的基础,而且时至今日,还具有十分重要的临床指导意义,所以病证学说也是《内经》理论体系中的重要组成部分。
(五)病证学说
诊法是诊察疾病的方法。
包括诊察病情和分析病情(即辨证两个过程。
诊察病情的方法是指望、闻、问、切四诊;
分析病情的方法,则是运用中医理论进行抽象思辨,把四诊所获得的感性材料进行理性的思维加工,透过现象把握疾病的本质,对疾病作出正确的判断。
《内经》在讨论诊法时强调:
“切脉动静,而视精明(目光),察五色,观五脏有余不足,六腑强弱,形之盛衰,以比参伍,决生死之分”。
所谓“参伍”,即是指对四诊所得进行归纳分析,比较印证,从而了解疾病机转以及预后好坏的思想方法。
望、闻、问、切,是中医诊察病情的主要方法,它通过感觉器官的直观感觉,对疾病进行比较全面的观察和了解,例如通过望诊,了解病人全身和局部的情况,包括神、色、形、态等的变化;
通过闻诊,了解呼吸、语言、声音、气息、嗅味的变化;
通过问诊,了解病人发病经过,以及自觉症状和有关情况;
通过切诊,了解病人脉象、肌肤、胸腹、手足等处的变化。
四诊虽然有各自不同的独特作用,但不能相互取代,必须“四诊合参”才能正确辨证,避免发生错误。
四诊的理论根据,是建立在整体观念基础上的。
即从研究人体内外各部分之间在病理上的联系,及其与外界环境之间的关系出发,来把握人体内部的变化规律。
人体的外部表征和内部变化是密切联系的,所谓“有诸内必形诸外”,因此《内经》提出用“以我知彼,以表知里”的方法去认识人体内部的病变。
所谓“以我知彼”,即是以常测变“以表知里”,即是从外知内。
它要求医生在临证时,要按照正常人的生理标准去衡量病人的情况,通过对比鉴别,去发现微小的变化。
(六)诊法学说
联系,去分析认识人体内部病理变化。
《内经》从人体阴阳内外相互联系的整体观念出发,认为有素养的医生,能对各种临床表现加以综合考察,并运用阴阳理论进行归纳分析,洞察病情,象清水明镜反映物体形象那样真切,所谓“合而察之,切而验之,见而得之,若清水明镜之不失其形也”。
根据人体与外在环境之间的关系,《内经》认为四诊必须结合时令季节,气候变化进行分析考察,才能对疾病的机转作出正确的判断。
所谓“无失天信,无逆气宜”。
(天信,即时间周期。
气宜,指气候变化)。
由于时间因素和气象因素对人体的影响,决定了疾病的发生、发展、变化都与此有关。
如《素问·玉机真脏论》说:
“于春夏而脉沉涩,秋冬而脉浮大,名曰逆四时也”。
春夏阳旺而脉反见沉涩,秋冬阴盛而脉反见浮大,说明人体与外界气候变化根本不相适应,内外环境不能保持统一协调,因此成为难治之证,所以《内经》明确指出:
“得一之情,以知死生”,即是说,要掌握人与外在环境相互统一协调的情况,才能了解疾病预后的好坏,这是《内经》在诊法上的一个显著特点。
《内经》的治则学说,包括治法在内。
强调要在整体观念的基础上,既重视导致疾病的原因,又重视疾病变化的机理。
根据时令季节、气候变化、地理条件以及个体差异的不同情况,在辨别阴阳、表里、寒热、虚实的前提下,进行辨证论治。
《内经》认为,总的治疗原则,是协调阴阳,纠正人体阴阳的偏盛偏衰。
可以通过采取“寒者热之,热者寒之”,“虚则补之。
实则泻之”的治疗手段,恢复阴阳的动态平衡,达到治愈疾病的目的,即所谓“谨察阴阳所在而调之,以平为期”。
“治寒以热,治热以寒”,这是治疗阴阳偏盛,邪气盛实的方法,它只适用于实热证,或实寒证。
如果由于阴阳偏虚,正气不足而产生的虚寒证、或虚热证,则当采取“补阴”或“补阳”的治法,即所谓“诸寒之而热者取之阴,诸热之而寒者取之阳”。
这是说,以寒药治热病而热反增的,其本质是阴精不足,阳气相对有余,所以出现热象,应当采取“补阴”的治法;
相反,以热药治寒病而寒不去的,其本质是阳气不足,阴气相对有余,所以出现寒象,应当采取“补阳”的治法。
说明调整阴阳,不仅要辨明寒热,而且要分清虚实,对阴阳偏盛的实证,当以祛邪为主,所谓“损其有余”;
对阴阳偏衰的虚证,当以扶正为主,所谓“补其不足”。
如果只凭现象而不探求疾病的本质,就会犯“虚虚实实”的错误。
由于病邪所在部位不同,病理变化的趋势、以及病邪的出路不一样,因此在治疗上,除了考虑疾病的阴阳寒热虚实之外,还应根据病邪所在的部位,邪正斗争的形势,采取相应的具体治法。
如《内经》所谓“其高者,因而越之(病在上的可以吐法);
(七)治则学说
下的可用疏导法);
中满者,泻之于内(病在中的,出现胀满,可用泻法)。
其有邪者,渍(zì至,浸泡。
)形以为汗(邪在体表的,可用汤药熏蒸取汗);
邪在皮者,汗而发之(邪在皮肤的,可用汗法)”等等。
都是根据病理变化趋势所采取的因势利导治疗方法,用之得当,可以大大缩短病程,提高临床疗效。
此外,《内经》还提出因时、因地、因人制宜,标本缓急,正治反治,以及针灸、按摩、导引等治疗原则和方法,内容丰富多采,其中针刺疗法分,尤为详备,为后世针灸学的发展,奠定了坚实的基础。
养生学是研究卫生防病、抗老延年的学说。
《内经》在这方面不仅有精辟的论述,而且提出了养生的基本法则,确立了中医养生学的基本观念,为我国预防医学和保健医学的发展奠定了理论基础。
《内经》
养生的基本观念,主要有以下四个方面:
第一,内外环境的统一观:
《内经》认为人与自然界是一个统一的整体,因此在养生方面,要求人们掌握和顺应自然界的阴阳变化规律,所谓“法于阴阳,调于四时”,“法天则地,象似日月,辨列星辰,逆从阴阳”等,强调适应自然变化,维持正常生理节律,使人体同外界保持协调平衡,对防止衰老有重要的意义。
并提出了“春夏养阳,秋冬养阴”等的具体养生法则。
把能按四时、昼夜阴阳变化规律施功的养生家,称之为“提挈天地,把握阴阳(指规律)”,说明已将保持内外环境的统一协调,看作为养生的重要法则。
第二,以内因为主的预防观:
从病邪与正气的关系来看,机体内因起着主要作用。
疾病的发生,即是人体在一定条件下,对外界有害因素的反应。
所以正气虚是形成疾病的内在因素,外因要通过内因起作用,这是中医发病学的基本观点。
因此,《内经》将提高机体素质,增强人体抗病能力,看成是养生的重要措施。
如说“恬惔虚无,真气从之,精神内守,病安从来”,就是强调思想上保持安静和平,防止精神刺激,保证真气调顺畅通,提高机体防御能力,促进脏腑气血的正常生理活动,对养生防病有重要意义。
第三,形神并重的养生观念;
形体是精神的物质基础,精神是形体的机能表现。
两者相互为用,形体作用于精神,精神对形体也有反作用。
(八)养生学说
调摄精神,保持心理上的安静和平,乐观开朗。
才能有利于维护人体精神气血的正常生理活动,防止疾病的发生,达到“形与神俱,而尽终其天年”。
第四,重视保养肾精的观念:
肾为先天之本,肾脏所贮藏的精气,是促进人体生长发育和生殖的物质基础,是生命的根本,《内经》所谓“夫精者,身之本也”。
养生方法虽然以保养精气神为核心,但是以节欲保精为第一要义。
因为精气神是不分割的统一体,存则俱存,亡则俱亡。
精能化气,气能生神,精、气、神存在着相互依存、相互转化的关系,而精是神气的本源,所以《内经》有“积精全神”之说。
后世气功学主张“节欲保精”,“炼精化气,炼气化神”,其理论即导源于《内经》。
运气学说,是从宇宙节律探讨气象运动规律,及其对人体影响的学说。
大气在诸因素影响下,随时间节律而出现的各种气象变化,有其一定的规律。
运气学说根据天时、气候变化对人体的影响,研究疾病发生发展的规律,具体体现了中医学的“天人相应”观点。
运气学说十分重视时间周期的变化,在常年气候运动中,时令季节与气候变化是同步的。
一般说来,什么时节到来,就会有什么样的气候出现,这是正常现象,反映了日、月、地三体的周期运动关系,人体适应自然变化的节律也与之相应。
但是,影响气候变化的因素是多方面的,空间因素和地面因素,随时随地都可以影响气候变化,这就不可避免地随时存在出现气候变化异常的可能。
因此,《内经》常常把时间周期作为衡量气候变化是否正常的重要标准,如说:
“至(时至)而至(气至)者和;
至(时至)而不至(气至),来气不及也;
未至(时)而至(气),来气有余也。”
说明判断气候的常变,既不能离开实际观察,也不能脱离时令季节。
强调时和气的结合,是运气学说的主要特点。
阴阳五行作为自然法则,是运气学说用以概括和说明天体运动和气象变化规律的核心理论。
所谓“五运”,即五行之气的运动,“六气”,即三阴三阳之气的划分。
五运代表地面因素,它来自五方的气流运动;
六气代表空间因素,与太阳活动直接相关。
气候变化是多种因素相互作用的结果,五运六气正是力图把这些影响气候变化的重要因素联系起来,探索各种气候运动变化规律的理论。
(九)运气学说
运气学说是运用天干地支进行推演运算的。
天干地支不仅作为纪日、纪月、纪年的符号,并又分别代表阴阳五行的气运。
阴阳五行之气,存在着相生相制的关系,而相生相制正是自然界维持平衡的重要基础。
亿万年来的气候变迁,一直没有超越生物界所能适应的范围,正是阴阳五行之气相生相制,不断交替相互作用的结果。
运气学说有着深刻的天文学背景,能在气象、历法、物候等方面找到一定的客观依据,这是这一学说的科学基础。
另一方面对运气学说的运用,要采取正确的态度,不能生搬硬套,因为气候变化有它的一般规律,也有其特殊规律,《内经》所谓“时有常位,而气无必也”。
只有“知常达变”,才能正确的运用运气学说。
所以,对运气学说的看法,要避免绝对肯定或绝对否定的形而上学观点。
《内经》是祖国医学理论的渊源和基础,内容非常丰富,诸如天文、气象、历法、物候、生物、心理、数学,以及文史哲等,无不涉及。
而且与中医医疗实践紧密结合,至今仍有效地指导着中医学的临床实践。
但由于《内经》文章多出自先秦,成书年代久远,不仅文辞古奥,言简义深,甚至错落遗佚,又在所难免,所以阅读古籍,必须注重校勘训诂,才不致望文生义。
同时,为了提高阅读古典著作的能力,加深对经文的理解,必须打好古汉语基础。
但要深入理解《内经》原文的要旨,还必须紧密联系医疗实践,与后世医学发展相互验证,才能真正理解和掌握《内经》的基本理论、基本观点及其临床指导意义。
学习《内经》,由于对象不同,要求也不完全一样。
一般说来,应当注意以下几个方面:
四、学习《内经》的方法
《内经》文词多出自先秦,字义音读,古今有所不同,如果不辨音读,不明训诂,就不能正确理解经文。
就其文字来看,有古今繁简并用,如“脏”字写作“藏”,“腑”字写作“府”,“纳”字写作“内”等等。
有异体同音,如“腧”,“俞”、“输”均作腧用;
“写”、“泻”、“泄”均作泄用。
有同字异读,如“易”、“施”、“弛”三字通用;
“能”、“态”、“耐”三字通假。
有字同义异,如“常”与“裳”通;
“佩”与“背”通。
有音义皆同,如“虫”可作“痋”,音义均同“疼”;
“罢”可作“疲”,音义均同“疲”等等。
在校勘《内经》方面,前人已作过许多工作,从林亿等校《素问》(见《唐广补注黄帝内经素问》)以来,他如胡澍著《素问校义》,俞樾著《读书余录》(含《内经》部分),江有诰著《先秦韵读》(含《素问》
《灵枢》部分),此外,顾观光沈、祖绵、于鬯等也均有著述。
陆九芝所著《世补庵医书》中的《内经难字音义》,解释引证较为简明,可供参阅。
丹波元简所著《素问识》、《灵枢识》,是解释《内经》
复词的主要参考读物。
本书取材以马元台、张景岳、张隐庵为主,而旁证博引,则偏及百家诸艺,选覈严密,并附以己见,可供抉择。
(一)了解字义音读
在读通原文,理解原文的基础上,要注意前后贯通,相互印证,把握经文的内在联系,力求对每个问题都有一个比较全面的了解,这样才能真正掌握《内经》学术思想,深入了解经文的含义,抓住问题的实质。
特别是学习《内经》原篇时,更要注意这个问题,尽管篇中各个章节段落,内容不尽相同,但都是围绕中心问题而展开的论述。
例如《素问·生气通天论》,内容涉及面很广,乍看起来,内容零乱而不系统,但主题思想是阐明人体阳气的重要性,并从不同的侧面、反面,论证阳气的生理功能、病理变化,以及与阴精的关系,这样既丰富了内容,又开拓了思路,使人们对阳气的问题有了更全面、更深刻的了解。
又如对《素问·刺禁论》中“肝生于左,肺藏于右,心部于表,肾治于里,脾为之使”的理解,如果不联系《内经》有关四时阴阳升降的理论,五脏与四时阴阳相应的关系,以及脉象在四时气候变化中的反映等,就根本无法理解此段经文所阐述的五脏阳气适应四时气候变化的自然规律,甚至还会误认为是在讨论实质性脏器的部位,从而引出错误的结论。
(二)联系有关内容
《内经》的理论是从实践中概括和总结出来的,而且两千多年来,一直在临床上发挥着重要的指导作用。
后世有不少医家结合各自的医疗实践,把《内经》理论具体运用于临床,取得了丰富的经验,并加以总结,丰富并发展了《内经》的理论。
例如仲景《伤寒杂病论》,就是根据《内经》理论,结合自己临床实践写成的辨证论治专著。
皇甫谧的《甲乙经》,是将《内经》经脉刺法的内容,分类整理而成的针灸学专著。
以刘完素为代表的河间学派,根据《内经》火热病机,创立了火热、攻邪、养阴学说。
以张元素为代表的易水学派,根据《内经》脏腑病形,发明了脏腑辨证,药物归经学说。
正如李士材对他们的评述:
“刘完素撰著《六书》,发明亢制之理,洞如观火,然偏主于热,岂能尽六气之变。”
“张子和《儒门事亲》,惟主汗、吐、下三法,固当有起死之功,误即有伤生之惨;
是唯气强者宜之,稍挟虚者在所痛禁。”
“李东垣发明内伤极类外感,实有分别;
且以土为万物之母,多注意于扶脾,确然元本,旷古未发之旨也。”
“朱震亨著《格致余论》、《局方发挥》等书,谓‘阳易于动、阴易于亏’;
独重滋阴降火,盖补东垣之未备也。”
“总之阐《内经》之要旨,发前人之未备,不相摭拾,适相发明也。”
后世医家的许多著述,都为我们学习《内经》提供了丰富的宝贵资料,并可帮助我们扩大视野,开拓思路,加深对经文的理解。
(三)联系后世医学
学习《内经》理论,不能只停留在理论上,应该紧密结合临床实际,这对于加深经文的理解,验证《内经》的理论,都具有十分重要的意义。
例如《素问·调经论》有段经文说:
“阳虚则外寒,阴虚则内热,阳盛则外热,阴盛则内寒。”
接着下文还分别列举了病理、症候。
如果联系临床来看,就会发现下列疑问:
为什么“阳虚则外寒”而不言内寒?
“阴虚则内热”而不言外热?
“阳盛则外热”而不言内热?
“阴盛则内寒”而不言外寒?
又说“阳虚则外寒”,其见证为什么只言“寒栗”?
“阴虚则内热”其证候为什么常见于气虚?
“阳盛则外热”为什么出现“腠理闭”?
“阴盛则内寒”所指当属何病?
这些都是应该加以剖析的。
但要回答上述问题,首先必须明确两点:
第一,从临床来看,原文所列举的病理与症候,仅针对个别病例而言,并不概括整个证候,比如“阴虚则内热”是针对中气虚衰来讲的;
“阳盛则外热”是针对寒邪外束来讲的。
只要联系实际,读书就不会死于句下,问题也就迎刃而解了。
第二,“阳虚则外寒,阴虚则内热,阳盛则外热,阴盛则内寒”,这是从阴阳病理变化规律来讲的,即阴阳在失去相对平衡的病理状态下,阳偏盛则表现为热,阴偏盛则表现为寒,阳虚则阴相对偏盛而出现寒象,阴虚则阳偏盛而出现热象。
由于阳主卫外,阴主内守,故阳盛可见外热,阴盛可见内寒,阳虚可见外寒,阴虚可见内热。
但这并不排斥阳盛能生内热,阴盛能生内寒,阳虚能生外寒,阴虚能生内热。
这样理解符合临床实际,经文的意思也就更加明确了。
(四)联系临床实践
《内经》成书以后,历代医家进行过许多研究、整理工作,他们采取注解、校勘、分类、节要、专题发挥等不同方式,把自己研究所得笔之于书,为阐明《内经》旨意,启迪后学,作出了贡献。
其中具有代表性的一些著作,尤是我们学习《内经》的重要参考资料,这里仅作一扼要介绍。
(五)参阅各学注本
本书为隋·杨上善所编撰,是分类注释《内经》的早期作品。
全书共三十卷,并《素问》、《灵枢》为一书,按内容的不同性质,分摄生、阴阳、人合、脏腑等十九大类,每类分若干篇目,并对原文加以注释。
这样就加强了经文内容的系统性和完整性,有利于学者理解和掌握。
正如黄以周评价说:
“《太素》改编经文,各归其类,取法于皇甫谧之《甲乙经》,而无其破碎大义之失。”
后世对《内经》的分类研究,以此为始。
杨氏治学谨严,“深于训诂”,解释经义,重视考据,黄氏谓“《太素》
之文,同全元起本,不以别论羼(音忏。
搀杂)入其中,其为注,依经立训,亦不逞私见。”
故《太素》为后世诸注所本。
杨氏“依经立训”,也有他精辟独到之处,如注《素问·刺禁论》“脏有要害,不可不察,肝生于左,肺藏于右,心部于表,肾治于里……”一段说:
“五脏之气所在,须知针之要害至要,故欲察而识之。”
明确指出这里所指是“脏气所在”,显然不是指实质性脏器,可谓一语中的。
该书亡佚较早,现行本是清光绪间由杨惺吾从日本影抄回国(日本珍藏)的旧抄本,经肖延平校注刊行。
后来又发现部分缺卷(十六、二十一卷及二十二卷)。
1.《黄帝内经太素》
本书由唐·王冰编次、注释,对原书作了大量的整理工作,并补入七篇大论,历时十二年完成。
至宋·林亿等复加校正,流传至今。
王冰学究天人,对五运六气颇有研究,他首注七篇大论,并撰《玄珠密语》,阐明运气的道理,自述:
“词理秘密,难粗论述者,别撰《玄珠》,以陈其道。”
可昔早已亡失。
由于王冰对天人相应,阴阳五行的道理认识比较深刻,所以有关这方面的注释也颇得其要,甚至有其独到的见解。
如注《素问·至真要大论》“诸寒之而热者取之阴,热之而寒者取之阳,所谓求其属也”说:
“言益火之源,以消阴翳,壮水之主,以制阳光,故曰求其属。”
已成千古名言,虽然廖廖数语,却揭示了治疗“阴虚”、“阳虚”的真谛,在临床上有极为重要的意义。
姚止庵称之:
“阐前圣所未发,开后学之颛蒙,卓然千古,是注而经矣。”
当然,王氏也有他不足之处,但仍不失为宋代以后注家的规范。
2.《增广补注黄帝内经素问》
该书为明·马莳所撰,是继王冰之后的全注作品。
马氏改变王冰,史崧的分卷方法,将《素问》、《灵枢》各分为九卷,每篇分节,并注意贯通前后文的联系,后来张志聪集注《内经》时,也采用了马氏的分节方法。
马氏所注《素问》部分,一般多在王冰注解的基础上加以疏解,力求畅晓经义,并注意求证,有补王注之不足,因马注有承上启下的作用,所以《古今图书集成·医部全录》将其列入三家注中。
由于马氏娴熟针灸经脉,临床经验丰富,所注《灵枢注证发微》,确有独到见解。
如解释《经筋篇》“经筋之病,阳急则反折,阴急则俯不伸,焠刺者,刺寒急也,热则筋纵不收,无用燔针。”
说:
“寒急有阴阳之分,背为阳,阳急则反折;
腹为阴,阴急则俯不伸,故制焠者,正为寒也。
焠刺即燔针。”
解释准确畅晓,切合实际。
所以汪昂也不能不承认:
“至明,始于马玄台之注,其疏经络穴道,颇为详明,可谓有功于后学。
虽其中间有出入,然以从来畏难之书,而能力开坛坫,以视《素问》注,则过之远矣。”
3.《素问注证发微》、《灵枢注证发微》
本书为明·张介宾编撰,是继杨上善之后,类分研究《内经》最完整的代表著作。
张氏深感“经文奥衍,研阅诚难”,于是“奋发鼓念,冀有以发隐就明,转难为易,尽启其秘而公之于人,备俾后学了然,见便得趣,由堂入室,具悉本源,斯不致误己误人,咸臻至善,于是乎详求其法,则唯有尽易旧制,颠倒一番,从类分门,然后附意阐发。”
张氏分类研究《内经》的方法为学习和研究《内经》的人们,提供了极大的便利和启发。
他潜心研究《内经》历四十年之久,才完成这部著作,全书内容分摄生、阴阳、脏象等十二大类,共三十卷,三百九十篇,所引经文均标明出处,详加注释,条理井然,易于查阅。
张氏学识渊博,经验丰富,文笔流畅,通晓天文,象数,历算、律吕、兵法、哲学等学科知识,因此对《内经》研究颇深,说理深透,并有自己独到的见解。
如所著《大宝论》,精辟地阐发了人体阳气的重要性,是领会《素问·生气通天论》“阳气者,若天与日,失其所,则折寿而不彰,故天运当以日光明”的杰作。
又如对“病机十九条”的分析,认为从虚实两方面着眼,是“求本”的关键所在。
这个仅切合临床实际,也符合《内经》“有者求之,无者求之,盛者责之,虚者责之”的旨趣。
总之,《类经》在《内经》诸注中是一部影响较大的作品,是学习和研究《内经》不可缺少的重要参考读物。
4.《类经》
该书由清·张志聪及其门弟高世栻等集体编撰,故称《集注》。
张氏集门弟数十人于侣山堂讲学,共同研讨《内经》,仅用五年时间就完成了上述作品,并取得了为人们所公认的成就,这是发挥集体智慧的结果。
张氏对《内经》旨意有深切的领悟,故其注释重在阐明机理,尤其是所注《灵枢》,更详于说理,可弥补马氏的不足。
正如他在序文中所说:
“固知经意深微,旨趣屈折,一字一理,确有指归,以理会针,因针悟证。”
他强调针刺不能离开理论指导,只有明白道理,才能更好地运用针灸治疗疾病,并据此批评马莳说:
“玄台马氏又专言针而昧理,俾后世遂指为针传而忽之,而是经几为赘旒(liú流。
古旗上的飘带,这里引伸为附属的意思)矣。”
张氏在学术上能集思广益,不因循守旧,对前人的论述取其所长,弃其所短,这是他在治学中所采取的态度,正如他说:
“以昼夜之悟思,即岐黄之精义,前人咳唾,概勿所袭,古论糟粕,悉所勿存。
惟与同学高良,共深参究之秘;
及诸门弟,时任校正之严。”
这种学风在注家中是不可多得的。
5.《素问集注》、《灵枢集注》
本书为清·高世栻(士宗)所著。
高氏师事张志聪,曾参与集注《内经》,但他认为《集注》“意义艰深,其失也晦。”
因此“不得已而更注之。”
此书在吸取前人经验的基础上,从经文本意出发,联系实际,以“注释直捷明白”为其特点。
高注首先诠解篇名,然后在篇中分节,行文简捷,说理明畅,使人读之,便能一目了然,所以名曰《直解》。
该书发明经义,不仅深入浅出,有利初学,并对王、马、张注互参考订,即如所渭“然字句文义,有重复而不作衍文者,有倒置而未经改正者,有以讹传讹而弗加详察者。
余细为考校,确参订正,庶几上补圣经,下俾后学。”
所以他对前人的注释抱着取长补短的态度,并能大胆地提出自己的见解。
例如认为:
“脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱者,仓廪之本,营之居也……通于土气。”
(《素问·六节脏象论》)系“旧本混入下段,今改之为“脾”,仓廪之本,营之居也,其华在唇四白,其充在肌,其味甘、其色黄,此至阴之类,通于土气。
胃、大肠、小肠、三焦、膀胱、名曰器,能化糟粕,转味而入出者也。”
这种直接移易经文的作法虽不可取,但其见解却是正确的。
此外,其他注家也均有所长,如吴崑之《素问吴注》,对篇章大意阐发较详,注释经文也有其独到之处。
姚止庵所著《素问经注节解》,也有一定创见,对王冰失误之处,多能提出较为中肯的看法。
李中梓的《内经知要》,节选精到,注释简明,并有所发挥,颇受初学者的欢迎。
6.《素问直解》
本章概括了《素问》、《灵枢》两本书中的基本内容、学术思想、理论体系,介绍了《内经》的成书年代、历代变革,以及学习《内经》
的方法。
从《内经》中论述的有关人体结构、病因病机,生理病理、诊断治疗、预防养生、以及各种治疗方法等内容看,说明《内经》是中医理论体系奠基之作。
从《内经》中的物质运动的恒动观、物质运动的规律性、人与自然的整体观、人体的整体观的建立与运用,说明《内经》的基础理论是古代自然科学与古代哲学向医学渗透并与之结合的产物。
从《内经》中的阴阳五行、藏象、经络、病机、病证、诊法、治则、养生、运气等学说的理论原则,说明《内经》是中医学辨证论治和理法方药的理论源头。
所以,通过《内经》的学习,要建立起恒动观、整体观、辩证观的思维方法,并能将这种科学的思维方法,结合临床实际,灵活地运用到诊法、辨证、论治、调养等诸方面,以提高临床疗效和防病治病的能力,最大限度的发挥中医理论对临床治疗的指导意义。
复习思考题1.《内经》的学术思想包括什么内容?
2.《内经》几本主要参考书的书名、作者及其书的内容特点?
3.学习《内经》的正确态度和方法是什么?
第二章 人与自然
〔自学时数〕18学时〔面授时数〕2学时〔目的要求〕1.了解人与自然的统一性。
2.熟悉《内经》的自然观。
3.熟悉“天人相应”的整体观念对临床实践的指导意义。
4.掌握五脏与四时阴阳、五气的联系及其在临床上的应用。
《内经》认为自然界是生命的源泉,存在着人类赖以维持生存的必要条件,自然界的一切运动变化,都会在人体内引起一定的应答反应,这种反应有助于人体同外界保持相对的协调和平衡,是进行正常生命活动的必要保证。
基于上述认识,《内经》明确提出了“天人相应”的观点,并把它作为中医理论体系的基本理论原则,贯穿于中医学领域的各个方面,指导着中医的临床实践。
自然界的运动变化有其自身的固有规律,诸如日月星辰的运行,四时寒暑的变迁,昼夜的交替等等,都符合阴阳运动变化的对立统一法则。
古代医家通过对自然界的长期观察,以及医疗实践的反复验证,认识到人类生命活动在漫长的进化过程中所形成的适应性变化,都要同外在环境保持相对的协调平衡,否则,人体生理节律就会受到干扰,抗病能力和适应能力就会降低,从而导致疾病的产生。
《内经》在天人相应观念的指导下,利用古代自然科学(天文、气象、历算等方面)的成就,运用阴阳五行的自然法则来具体描绘人体内外环境的统一性,有着许多较为深刻的论述,本章选录其中的重要内容加以讨论。
一、生命的唯物观
夫人生于地,悬命于天(1),天地合气,命之曰人(2)。
《素问宝命全形篇》
〔 讲解 〕本文论述天地阴阳二气相互作用是人类生命的源泉。
(1)“悬”,悬挂,此处有关连的意思。
人禀受天地之气而生,比如天空的阳光、雨露,地面的水、土和其他物质,都给人类生命的产生和发展创造了条件。
《内经》从自然界的普遍联系出发研究生命的起源,认为天和地是生命起源的基础,充分体现了唯物的生命观。
(2)“气”,指细微的、流动的物质。
人的生命由天地之气上下交感、相互结合而产生。
对其他生物,《内经》也持同样看法,如《素问天元纪大论》说:
“在天为气,在地成形,形气相感而化生万物矣。”
关于生命的起源问题,历史上曾有过多种说法,如“神创论”,认为生命是神和上帝创造出来的。
“自生说”,认为生物只能由自己同类生物所产生等,都不能对生命的起源作出正确的解释。
而两千多年前的《内经》,却能唯物地回答这一问题,是难能可贵的。
〔 临证意义 〕从人类生命的起源,认识人与自然的密切关系,可以帮助我们更加深入理解“天人相应”的整体观念,在临床上充分注意时令季节、气候变化对人体生理、病理的巨大影响,把“因时制宜”的诊治原则,贯穿于整个辨证论治的过程之中。
人与自然的关系,是在人类生命形成和发展过度中逐步奠定的。
(一)人类生命源于自然界
的关系。
自然界的变化,要不断地对人体产生巨大的影响,人体必须随时适应这些变化,才能与外在环境保持协调而获得生存。
所以人与自然是一个统一的整体,人体生命活动与自然界运动密切相关。
《内经》作者,将“天人相应”的整体观念作为自己的理论依据,把探索宇宙运动的客观规律,作为整个医学领域的重要内容,“上穷天纪,下极地理,近取诸身,远取诸物”(《重广补注黄帝内经素问序》),在长期反复实践认识的基础上,充分利用古代天文、气象、历法、哲学等学科的成就,总结出以阴阳五行为核心的天人相应基本规律,把人与自然有机地溶为一体,从而确立了中医学的独特理论体系和发展方向。
这种从宏观的整体联系上,研究生命运动的本质,及其与周围环境的关系的方法,时至今日仍具有它的科学性和现实意义。
天食人以五气,地食人以五味(1)。
五气入鼻,藏于心肺,上使五色修明,音声能彰(2)。
五味入口,藏于肠胃,味有所藏,以养五气(3),气和而生,津液相成,神乃自生(4)。
《素问六节藏象论》
〔讲解〕本文论述呼吸空气,摄取饮食是人类赖以维持生存的重要条件,是产生精神活动的物质基础。
(1)“食”,音义均同饲。
有供给、饲养的意思。
“五气”,即风、火、湿、燥、寒。
此处泛指天气,因天气随时令而变化,故称五气。
吴崑注云:
“五气非徒臊、焦、香、腥、腐而已,此乃地气,非天气也。”
“五味”,即酸、苦、甘、辛、咸,此处指饮食物。
天空的空气,地上的食物,是人们赖以维持生存的重要条件,也是化生精、神、气、血的物质基础。
(2)“五色”,指青、黄、赤、白、黑五种颜色。
“修明”,原义为整治洁明。
《韩诗外传》:
“礼仪修明,则君子乎怀之。
此处引申为明润。
“彰”,即显著。
指声音洪亮、清晰。
天空中的五气由鼻吸入,贮藏宁心肺,心主血,肺主气,心气充足,上荣于面,则面色明润;
肺气充足,外发于声,则声音宏亮。
(3)“五气”,指五脏之气。
地之五味由口摄入,贮藏于肠胃,经过脾胃的消化转输,水谷精微得以充养五脏之气。
故在一般情况下,食欲旺的人;
五脏精气相应充足;
食欲差的人,五脏精气相应衰少。
(二)人类生存的自然条件
五味》说:
“谷不入,半日则气衰,一日则气少”。
说明五脏之气的盛衰,与摄取饮食的多少有密切的关系。
(4)“气和”,谓五赃之气协调正常。
“生”,指生化机能。
“气和而生”,谓五脏获得天气与水谷精微的营养,脏气趋于协调正常,因而能保持旺盛的生化机能。
“津液”,此处泛指精、血、津液等有形物质,是产生一切机能活动的物质基础。
“津液相成”,是说人体生化机能得到精、血、津液等营养物命的资助,于是“神乃自生”,“神”这里指生命运动,它是依附于形体而存在的功能表现。
人体依赖天之五气,地之五味,化生出人体所需要的各种物质,才会有健旺的生命活动。
〔临证意义〕吸入空气,摄取饮食,是与人体生命活动至关密切的问题。
从临床来看,观察病人的呼吸变化,可以测知心肺,甚至肝肾等脏的病变及其预后,如《金匮要略脏腑经络先后病脉证》说:
“吸而微数(吸气短促),其病在中焦,实也,当下之即愈;
虚者不治。
在上焦者,其吸促(吸气浅短),在下焦者,其吸远(吸气深长而困难),此皆难治。
呼吸动摇振振者(全身振振动摇),不治”。
这是从呼吸情况辨明疾病部位及其预后吉凶的例子。
又如,在临床上根据病人食欲,食量(喜进冷热,饮食多少)的变化,不仅可以了解脾胃的病,还可测知内脏的寒热,以及疾病的预后转归。
如张景岳说:
“问饮食,一可察胃口清浊,二可察脏腑之阴阳。”
“问渴与不渴,可以察里证之寒热,而虚实之辨,亦从以见”(《景岳全书》)在疾病过程中,病人能食与否,可以测知胃气的存亡。
若病人饮食渐增(不是骤増),表明正胜邪衰,病情渐趋好转。
反之,则为正衰邪胜,病情易致恶化。
成败倚伏生乎动,动而不已(1),则变作矣。
帝曰:
有期乎?
岐伯曰:
不生不化,静之期也(2)。
《素问六微旨大论》
〔讲解〕本文论述自然界一切物质都是永恒地运动着的,并由此产生了事物的发展变化。
(1)“成败”,指事物新陈代谢过程中,新的不断生长(成),旧的不断灭亡(败)。
“倚”是相因,“伏”是隐藏。
“动”,即运动。
在一切事物的新陈代谢过程中,成与败,生与死,都隐藏着互为因果的关系,人体也不例外。
成败的关键在于运动。
不断的运动,就会不停地发生变化,例如有物生必有物死,生就包含着死的因素。
生物的成败,就是自身运动变化的结果,自然变化也是这样,譬如,春温夏热,秋凉冬寒,总是互为因果,不断地运动、变化着的。
(2)“有期乎”,问运动有无停止的时间。
“不生不化,静之期也”,岐伯回答说,相对说来,事物在没有发生显著变化的时候,就是静止的时候。
马莳注云:“生化以动为期,以不生化为静”,事物都在不断运动,绝对的静止是没有的。
所谓静,只是与动相比较而言的相对静止。
(三)生命在于运动
出入废则神机化灭,升降息则气立孤危(1)。
故非出入,则无以生长壮老已;
非升降,则无以生长化收藏(2)。
是以升降出入,无器不有。
故器者生化之宇,器散则分之,生化息矣(3)。
故无不出入,无不升降。
化有小大,期有近远,四者之有,而贵常守,反常则灾害至矣(4)。
** 《素问六微旨大论》
〔讲解〕本文论述升降出入是一切生命运动的主要形式。
(1)“出入”,指大气的内外出入,亦指体内外的物质交换。
“废”,即废止。
“神机”,指自然界阴阳变化,亦指生命活动。
“化灭”即灭绝。
“升降”,指大气的上升下降,亦指体内之气的升降。
“息”,即停止。
“气立”,指依靠外界气候条件而生存的意思。
“孤危”,即孤立危害。
历代注家对上述经文解释不一,有指天地阴阳气运,有指动、植物生命现象,也有认为应包括两者的。
如张隐庵说:
“天有此神机,人有此神机,神去则息矣。”
这里的“神机”是指“阴阳变化”。
《内经》认为,任何事物都不能脱离自然环境而生存。
自然界和生物自身都在不断地进行着阴阳之气的升降出入运动,如果这一运动一旦停止,生命即趋于灭亡。
所以张氏的解释较为符舍《内经》旨意。
(2)“已”即死亡。
“生、长、壮、老、已”,指人类和动物的生长变化过程。
“生、长、化、收、藏”,指植物的生长变化果程。
自然界中的生物都是处于不断的运动变化之中,如果没有升降出入,动物不会有由生,而长、而壮、而老、而死的过程;
植物不会有由生、而长、而繁荣、而结实、而收藏的变化。
如吴崑注:
(四)生命的运动形式
物),惟其有是出入,则俄而生、俄而长、俄而壮、俄而老、俄而已。
委形(指植物之属)惟其有是升降,则时而生,时而长,时而化,时而收,时而藏。
向非有是升降出入之气,何以有此。
其不至于神机化灭气立孤危者,充之矣。”
说明人与万物的运动变化过程,都不能脱离外界自然环境,生命运动的形式,就是升降出入,如果没有升降出入运动,就不能完成整个运动变化过程。
(3)“器”即有形的器质,这里指有生命运动的形体。
《内经》称为“生化之宇”,即物体进行生化运动的处所。
并认为凡是有生命的物体,无论大与小,都有升降出入的运动,所以是“无器不有”。
如果形体一旦解体,生化运动即告停止。
故又说:
“器散则分之,生化息矣。”
这充分说明,生物体不仅是具有形态的物质结构,而且是生命运动,即升降出入的物质基础。
比如人和动物之呼吸空气,摄取食物,排泄废料等一系列升降出入运动,都不能离开形体而单独存在。
这是《内经》关于物质与运动不可分割的唯物辩证法思想的反映。
(4)“化”,即生化。
“大小”指物体。
“期”,指生与死的间隔时间,即生命的长短。
“四者”指升降出入。
“守”指固有的规律。
“常守”,即经常保持固有规律的意思。
凡是具有生命活动的,都是能够进行生化活动的物体,尽管形体有大有小,生命有长有短,但都必须保持升降出入的正常运动,否则就会发生病变,甚至导致死亡。
这是因为升降是阴阳二气的相互作用,出入是物质之气的相互交换,如果升降不利,则阴阳之气失调,出入受阻,则物质交换障碍。
所以升降出入一旦失常,势必破坏生命活动的固有规律而引起多种病变,正如张介宾所说:
“出入者守其出入,升降者守其升降,固有弗失,多寿无也。
……不当出而出,不当入而入,不当升而升,不当降而降,动失其宜,皆反常也。
反而无害,未之有也。”
可见保持和恢复升降出入的正常状态,是防病治病的重要措施之一。
〔临证意义〕《内经》把物质运动的形式概括为升降出入,并用来说明人体生理、病理变化,这在临床上具有重要的指导意义。
正如周学海所说:
“升降出入者,天地之体用,万物之橐篇,百病之纲领,生死之枢机也。”
他在临床上有较深的体会,认为“病在升降、举之抑之;
病在出入,疏之固之;
或病在升降而斡旋于出入,或病在出入而斡旋于升降。
气之上逆,下不纳也;
气之下陷,上不宜也;
气之内结,外不疏也;
气之外泄,内不谐也,”因此他认为不仅要对证施治,而且要搞清楚内外上下、升降出入的辨证关系,辨明病机,巧妙地进行治疗。
指出“气亢于上,不可径抑也,审其有余不足,有余耶,先疏而散之,后清而降之;
不足耶,先敛而固之,后重而镇之。
气陷于下,不可径举也,审其有余不足,有余耶,先疏而散之,后开而提之,不足耶,先敛而固之,后兜而托之。
气郁于内,不可径散也,审其有余不足,有余者,攻其实而汗自通,故承气可先于桂枝;
不足者,升其阳而表自退,故益气有藉于升柴。
气散于外,不可径敛也,审其有余不足,有余者,自汗由于肠胃之实,下其实而阳气内收;
不足者,表虚由于脾肺之亏,宣其阳而卫气外固,此皆治法之要妙也”。
这些都是他的经验之谈,在临床上有一定的参考价值。
二、天人相应的整体观
天地之间,六合之内,其气九州九窍、五藏、十二节,皆通乎天气(1)。
其生五,其气三(2),数犯此者,则邪气伤人,此寿命之本也(3)。
《素问生气通天论》
〔 讲解 〕本文论述人体内在脏腑、外在组织器官皆与自然界息息相通。
(1)“六合”,有二说,一指四方上下,一指四时,即春三月与秋三月为合,夏三月与冬三月为合。
(见《淮南子原道》高注)。
“其气”,指人体阳气。
“九州”,王冰注:
“谓冀,兖、青、徐、扬、荆、豫、梁、雍也。
外有九州而内应九窍,故云九州九窍也。”
俞樾疑“九州”为衍文,与旧文例不符。
“九窍”,即耳、目、口、鼻、前阴、后阴。
“十二节”,指上下肢的腕、肘、肩、踝、膝、股左右关节。
王冰谓指十二节气,但其意难与上文连属。
本文说明人体与自然界息息相通。
天与人之所以相应,成为一个统一的整体,就是因为“皆通乎天气”。
由于人体的气与自然界的气息息相通,因此,天地阴阳运动变化,得以通过气而作用于人体,对人体的生命活动产生相应的影响。
(2)“其”,代词,这里指阴阳。
“五”,指五行之气。
“三”,指三阴三阳。
张介宾注:
“人生虽本乎阴阳,而禀分五行,其生五也,阴阳盛衰太少有之,其气三也。”
五行之气源于阴阳,如春天的风木之气,夏天的火热之气,秋天的燥金之气,冬天的寒水之气,长夏的湿土之气,皆由四时温热凉寒的阴阳之气所化生。
在一年中,由于阴阳之气分布的不相等,即有多有少,有盛有衰,因此有三阴三阳的划分,即《素问天元纪大论》所说:
“阴阳之气各有多少,故曰三阴三阳也。”
(一)人气与天气相通
(3)“数犯”,即屡次违犯。
天地的阴阳之气及其所产生的风、火、燥、湿、寒五气,三阴三阳之气的运动变化都是有规律的。
因此,人体要与外在环境保持协调平衡,必须适应四时阴阳、五气的变化,否则人体的生理活动就会受到干扰,适应能力就会降低,甚至感受外邪而发病。
所以《内经》把适应四时阴阳看作是一切生物维持生存的重要条件,明确指出:
“从阴阳则生,逆之则死,从之则治,逆之则乱。”
(《素问四气调神论》)。
认为能顺应四时阴阳变化,就能保持正常的生理活动,不会发生疾病。
如果违反了它,就要引起疾病,甚至死亡。
〔 临证意义 〕人体生命活动与自然界息息相通,是通过“气”的作用来实现的。
气周流于全身,无所不在,内则温养脏腑,外则统摄营卫,入于经隧,则出入内外,以行血气,于是人体得以实现协调统一的活动。
人气与天气相通相应,即是在此基础上实现的,如张景岳说:
“故凡上下之升降,寒热之往来,晦明之变易,风水之留行,无不因气以为动静,而人之于气,亦由是也”。
(《景岳全书》)由于人体具有适应一切自然变化的本能,人体生理、病理变化与自然界运动变化规律又有不可分割的联系,所以九窍、五脏、十二节皆通乎天气。
我国古代医家所创的子午流注针法,即是以自然界时间周期变化为条件,配合十二经气血流注次序,逐日按时定穴,这可以说是对《内经》“人气通天”理论的一个有力验证。
五藏者,所以参天地,副阴阳(1),而连四时,化五节者也(2)。
《灵枢本藏》
〔 讲解 〕本文论述人体五脏与自然界四时阴阳之气相通相应的关系。
(1)“参”,适合的意思。
“参天地”,即适合自然界。
“副”,配合的意思。
“副阴阳”,即配合四时阴阳。
五脏是人体生命活动的中心,代表着五个不同的生理系统。
机体在适应自然变化的过程中,五脏和外界建立了特殊的联系,所以五脏之气的升浮降沉与四时阴阳的升浮降沉具有相应的节律性。
正如《素问金匮真言论》所说:
“五脏应四时,各有收受。”
(“收”,作“所”字解。
“收受”,即各有所受的意思。
)由于五脏各自具有不同的阴阳属性,故与四时的阴阳之气各有相应的联系。
(2)“连四时”,即与四时相关连。
“化”,变化。
“五节”,指风、火、湿、燥、寒五气所主的时节。
每年从大寒日起,五气各主七十三日零五刻。
“化五节”,即是随五气所主的时序而产生相应的气候变化。
结合四时气候变化与五脏的相互关系来看,即肝为风木之脏,与春气相应;
心为火热之脏,与夏气相应;
脾为湿土之脏,与长夏相应;
肺为燥金之脏,与秋气相应;
肾为寒水之脏,与冬气相应。
这是人体五脏与四时阴阳五气运动所建立的同步关系。
张仲景《伤寒论》序说:
"夫天布五行,以运万类,人禀五常,以有五脏”。
认为人体适应五气常年运动变化的节律性,本于先天,是人类在长期进化过程中形成的。
(二)五脏之气与天地、阴阳、四时、五气相应
人体五脏与自然界四时阴阳、五气相应,无论从病因学或病理学的角度来看,在临床上均可得到验证。
例如风气通于肝,春季易感受风邪而化热,引起头痛、目赤、鼻衄、咽喉肿痛等一系列病变。
故《素问金匮真言论》说:
“春气者,病在头”。
春令阳气上升,肝肾阴亏的人,此时风阳易动,肝风上扰,则发生眩晕、耳鸣,甚至引起中风等病。
如《金匮翼》说“人之为病,有外感之风,亦有内风之病。
而天人之气,恒相感召;
真邪之动,往往相因。
故无论贼风邪气从外来者,必先有肝风为之内应;
即痰火食气从内发者,亦必有肝风为之始基”。
这说明内风与外风的辩证关系。
又如湿气通于脾,长夏湿热交蒸,最易感受湿邪,引起头重身痛、关节重痛、胸脘痞闷、下肢浮肿等症。
由于脾喜燥恶湿,若脾阳不运,湿自内生,又易导致脘腹胀满,或大便泄泻等症。
如林佩琴说:
“湿为阴邪,其自外受者,雾露泥水,由地气之上蒸,经所谓地之湿气感则害人皮肉筋脉也;
自内生者,水谷生冷,由脾阳之不运,经所谓‘诸湿肿满,皆属于脾也’”(《类证治裁》)五脏与四时阴阳变化相通相应,故与四时风火湿燥寒五气有着密切的联系。
而风火湿燥寒五气又有内外之分,内生者,属于五脏病理变化,外生者,属于自然界外在致病因素,两者的概念虽然有所不同,但它们之间又有着一定的内在联系。
经脉十二者,别为五行,分为四时(1),何失而乱?
何得而治(2)?
歧伯曰:
五行有序,四时有分,相顺则治,相逆则乱(3)。
《灵枢五乱》
〔 讲解 〕本文论述人体十二经脉,必须与四时、五气相应,才能维持正常生理状态。
(1)“别为五行”,指十二经脉分别配属五行,如《灵枢阴阳系日月篇》
说:
“五行以东方为甲乙木王春,春者苍色,主肝。
肝者,足厥阴也……。
“分为四时”,指十二经脉分别与四时的十二月相应,故本篇说:“经脉十二者,以应十二月,十二月者,分为四时,四时者,春夏秋冬,其气各异。”
十二经应十二月,有多种联属方法:
有按十二经运行次序属的,如张志聪说:“手太阴应正月寅,手阳明应二月卯,足阳明应三月辰,足太阴应四月巳,手少阴应五月午,手太阳应六月未,足膀胱(应作太阳)应七月申,足少阴应八月酉,手厥明应九月戌,手少阳应十月亥,足少阳应十一月子,足厥阴应十二月丑。”
有按五行属性联属的,如马莳说,“春应肝胆,夏应心与小肠,秋应肺与大肠,冬应肾与膀胱,而辰戌丑未之月,则合四经而兼之脾与胃也。”
有根据四时阴阳盛衰联属的,即一月足少阳,二月足太阳,三月足阳明,四月手阳明,五月手太阳,六月手少阳,七月足太阴,八月足少阴,九月足厥阴,十月手厥阴,十一月手太阴,十二月手少阴。
由于分析和认识问题的角度不同,所以对联属的方式有三种不同的说法。
(三)经脉与四时、五气相应
(2)“失”,违背。
有不相适应的意思。
“何失而乱”,即怎样不适应而引起紊乱?
“何得而治”,“得”,适合。
有相适应的意思。
“何得而治”,即怎样相适应而获得正常?
(3)“五行有序”,谓五行之气的运行各有一定的次序,如春风、夏火、长夏湿、秋燥、冬寒依次递变,这是常年气候运动的一般规律。
“四时有分”,谓春夏秋冬四季各有一定的时间划分,如从立春日起,即为春季之始,立夏日起,即为夏季之始,立秋日起,即为秋季之始,立冬日起,即为冬季之始。
由于十二经脉内连五脏六腑,外络四肢百骸,具有沟通机体内外上下、运行气血,输送营养,维持整体统一协调的重要作用,所以经脉与人体脏腑气血活动紧密相关,与时令季节、气候变化有着密切联系。
《灵枢经别篇》说:
“十二经脉,此五脏六腑之所以应天道。”
说明人体十二经脉,五脏六腑都要与四时阴阳保持协调平衡,与常年气候运动变化相适应,才能维持人体的正常生理活动。
因此人体十二经脉,分别联属于五行四时,与之相适应则顺,不相适应则乱。
肝主春,足厥阴少阳主治;
……心主夏,手少阴太阳主治;
……脾主长夏,足太阴阳明主治;
……肺主秋,手太阴阳明主治;
……肾主冬,足少阴太阳主治。
《素问藏气法时论》
〔 讲解 〕本文论述脏腑经脉与四时五行的相应关系。
春气通于肝,春季阳气向上升发,肝气应之而升,故曰“肝主春。”
“厥阴”是肝的经脉,即足厥阴肝经。
“少阳”,是胆的经脉,即足少阳胆经。
肝与胆相表里,经脉相互络属,所以春季是由足厥阴肝,足少阳胆所主管的季节。
张介宾说:
“厥阴肝乙木,少阳胆甲木也,二脏相为表里,故治同。
甲为阳木,乙为阴木,皆东方之干,内应肝胆,即年月日时无不皆然。”
马莳也说:
“五脏之气,必应天时。”
由于五脏与六腑相连属,经脉气血相通,所以它与各自所主时令季节,气候都有密切的联系。
余脏以此类推。
〔 临证意义 〕上面两段都是讨论经脉与四时、五气相应关系的经文。
结合临床,一般有两方面指导意义:
一是按五气所主的时令季节,如上述经文所说的,春为足厥阴少阳主治,夏为手少阴太阳主治等,结合相应的脏腑、经脉进行辨证论治,这种方法简便易行,不必具体推算节气。
另一是按六气所主的时令季节,结合与之相应的脏腑、经脉进行辨证论治,如大寒、立春、雨水、惊蛰这四个节气,共六十天,为厥阴风木所主,此时外感病,以伤风为多见。
若阳气升发太过,感受风温病邪发病的,叫做风温。
从春分、清明、谷雨至立夏,为少阴君火所主,此时外感病,以火邪为多见。
在温热病中,亦多见火热偏盛的证候。
从小满、芒种、夏至至小暑,为少阳相火所主,此时外感病,以伤暑为多见。
特别是夏至以后,湿热交蒸,因此暑热挟湿之病较多。
从大暑、立秋、处暑至白露,为太阴湿土所主,此时外感病,以伤湿为多见。
由于此时是多雨季节,天气炎热,气候潮湿,故常见湿热病,以及温病中的湿温病。
从秋分、寒露、霜降至立冬,为阳明燥金之气,此时外感病,以伤燥为多见。
由于此时雨水减少,气候干燥,故感寒而病的,则表现为凉燥,感热而病的,则表现为温燥。
从小雪、大雪、冬至至小寒,为太阳寒水所主,此时外感病,以伤寒为多见。
如果久晴不雨,气候温暖,也可见外感风热,甚至与风温相似的冬温病。
六气与五气的划分虽然有所不同,但实质都是反映常年气候运动的规律。
六气中的火与暑虽有个性的差异,但都具有热的共性,所以属于同气。
五气以五脏联系六气,六气以六经联系五脏,它们之间并没有本质的矛盾。
夫四时阴阳,万物之根本也(1),所以圣人春夏养阳,秋冬养阴,以从其根,故与万物沉浮于生长之门(2)。
逆其根,则伐其本。
坏其真矣(3)。
故阴阳四时者,万物之终始也,死生之本也,逆之则灾害生,从之则荷疾不起(4)。
《素问四气调神大论》
〔 讲解 〕本文论述人体顺应四时阴阳自然规律的重要性。
(1)“四时阴阳”,不单指春温、夏热、秋凉、冬寒的四季气候变化,主要指一年中日行周天运动的阴阳变化规律。
张介宾说:
“以日行之度数言,则冬至日南极而北返,夏至日北极而南返,是为日行南北之至极,故冬至曰阳始,夏至曰阴始。”
从天文现象来看,这正是一年中太阳直射点在南北回归线来回移动的结果。
“万物之根本”,谓四时阴阳运动变化,是万物生长发育的根本原因,这是古人通过长期实际观察得出的结论。
张志聪说:
“四时阴阳之气,生长收藏,化育万物,故为万物之根本。”
由太阳运动而引起的阴阳变化,是万物生长发育的决定因素。
(2)“春夏养阳,秋冬养阴”,春夏是阳旺的季节,为什么还要保养阳气?
秋冬是阴盛的季节,为什么还要保养阴气?
看来似乎与协调阴阳的原则是相违背的,其实并不矛盾。
因为四时阴阳是相互为根,相互为用的,如果春夏不保养阳气,则无以生长,秋冬不保养阴气,则无以收藏,同时也不能保持阴阳互为生长的连续性。
如张介宾说:
(四)顺应四时阴阳的重要性
根于阳,阳根于阴,阴以阳生,阳以阴长。
所以圣人春夏养阳以为秋冬之地,秋冬则养阴,以为春夏之地,皆所以从其根也。”
“沉浮”,有随波上下,因时制宜的意思。
“门”出入的门户。
《素问集注》:
“阴阳出入,故谓之门。”
全句的意思是人们也应该适应四时阴阳变化,象其它生物一样,随时序而有生长化收藏的变化。
(3)“逆其根”,指违反四时阴阳,与“从其根”,即顺其阴阳是相对应的。
“伐其本”,谓伤伐生命的根本,即生长收藏的适应能力。
“坏其真”,即败坏人体真气。
张志聪注云:
“逆春气则少阳不生,逆夏气则太阳不长,所谓逆其根矣。
逆春气则奉长者少,逆夏气则奉收者少,所谓逆其根则伐其本矣。”
由于违反适应四时阴阳的养生原则,干扰了人体生理节律,致使真元之气败坏,从而导致疾病的产生和生命的死亡。
(4)“终”,代表衰老。
“始”,代表发生。
“终始”,指生物整个生长衰老过程。
“苛疾”,即重病。
王冰注:
“苛者,重也。”
四时阴阳的变化是万物生长收藏生命发展过程的决定因素,任何生物都要适应外在自然环境的变化才能生存。
人体也不例外,只有顺应四时阴阳的变化,才能维持正常生理活动,使机体阴阳与外在环境保持协调平衡,否则就会损伤真元之气,大大降低人体的适应能力和抗病能力,这样必然导致危重疾病的产生。
给生命带来严重威胁。
正如马莳所说:
“顺阴阳则此身之气治,治则必能有生也,逆阴阳,则此身之气乱,乱则必至于死也。”
〔 临证意义 〕顺应四时阴阳变化,对养生和指导临床都具有重要意义。
因为自然界四时阴阳的消长变化,是地球在绕日公转的周期中,太阳直射点在南北回归线之间来回移动,南北半球接受日光的多少也随着变化而形成的。
由于一切生物都需要适应自然变化才能获得生存,所以人体阴阳的消长同样存在相应的节律。
基于此,《内经》认为四时阴阳的变化是万物生长的根本,提出“春夏养阳,秋冬养阴”的养生法则,目的在于使人体阴阳保持互为生长的连续性,以适应四时阴阳变化,与外在环境保持平衡协调。
根据这个原理,在临床上结合时令季节,气候变化,进行辨证论治,具有特别重要的意义。
如《金匮要略脏腑经络先后病脉证第一》有这样的记载:
“色白者,亡血也,设微赤非时者死。”
认为失血而面色反见微赤,又非气候炎热之时,当是血去阴伤,虚阳浮越,阴阳不能相互交纽的危笃之症。
这是色不应时,与时令相反,所以是病情危重的表现。
脉诊也是这样,《素问玉机真藏论》
说:
“脉从四时,谓之可治”。
“脉逆四时,为不可治。”
结合四时阴阳变化进行病机分析,了解机体与外在环境保持协调统一的情况,这在诊断上有特别重要的意义,故《素何脉要精微论》说:
“得一之情,以知死生”。
天暑衣厚则腠理开,故汗出(1);
……天寒则腠理闭,气湿不行;
水下留于膀胱,则为溺与气(2)。
《灵枢五癃津液别》
〔讲解〕本文论述人体适应寒暑的生理变化。
(1)“天暑”,天气炎热。
“衣厚”,着衣过多。
“腠理”,指汗孔及皮肤肌肉组织间隙。
机体必须适应四时寒暑气温的变化,与外在环境保持协调平衡,故天气炎热,则腠理开发,汗孔舒张,津液随着阳气外泄而汗出,这样体内不致蓄热过多,引起热病。
(2)“湿”,《甲乙》,《太素》均作涩。
“留”通流。
《甲乙》、《太素》均作流。
“溺”,同尿。
天气寒冷,则腠理 密闭,气涩而不能外达,津液不能发泄为汗,故下流膀胱为溺与气。
天热常表现汗多尿少,天寒常表现汗少尿多,这是人体适应自然变化最明显的例子,不如此就不能保持恒温,维持正常的水液代谢,以保证生命活动的正常进行。
从经文中还可看出,人体对寒暑的适应性变化,是通过腠理的开合进行的。
是什么主管腠理的开合?
是卫外的阳气。
人体阳气与天气相通,并随天阳之气的变化而进行自我调节,故天暑则腠理开,使有余之阳发泄于外,天寒则腠理闭,使不足之阳固密于内。
由于人体津液是随卫气运行的,水与气之间存在着互为生化的关系,所以卫阳变化的同时能起到调节水液代谢的作用。
故张介宾说:
“腠理闭密,则气不外泄,故气化为水,水必就下,故流于膀胱,然水则气也,水聚·则气生,气化则水化,故为溺与气。”
(五)适应寒暑的生理变化
〔临证意义〕人体适应外界寒暑变化,主要依靠卫气的调节作用,如果卫气开合失常,则卫外功能低下,容易感受外邪的侵袭,轻者为伤风感冒之类,病在皮毛,重者为外感六淫重症,病邪深入经脉脏腑。
由于疾病的形成,往往是内外因素相互作用的结果,因此要预防外邪的侵袭,一方面需要维护正气以增强抗病能力,另方面要慎寒暑、注意生活起居。
就临床来看,因表卫不固而易患感冒者,常用玉屏风散(黄芪、白术、防风)以实卫固表;
若因下焦阳虚 而表卫不固者,当以芪附汤(黄芪、附子炮)温阳固表。
但是,表卫不固,不完全由气虚或阳虚引起,亦有因痰饮内阻,或湿热稽留,致使卫气不能护卫于外,引起反复感冒者,又当根据病因进行治疗。
平旦至日中,天之阳,阳中之阳也(1);
日中至黄昏,天之阳,阳中之阴也(2);
合夜至鸡鸣,天之阴,阴中之阴也(3);
鸡鸣至平旦,天之阴,阴中之阳也。
故人亦应《素问金匮真言论》
〔讲解〕本文论述了昼夜阴阳的消长,并指出人体阴阳之气具有与之相应的节律。
(1)“平旦至曰中”,谓自卯至午,相当于时钟的六至十二时。
“平”,昼夜平分。
“旦”,日出地上。
“平旦”,即早晨 曰初之时。
“日中”,日行中天,即日当中午之时。
这是根据太阳周日运动时,地面接受太阳光热的多少来分析昼夜阴阳的消长情况。
如张介宾注云:“一日之气,自卯时日出地上为昼,天之阳也;
自酉时日入地中为夜,天之阴也”。
白昼虽属阳,但上午与下午的阳气有所差别,张志聪注云:“平旦至日中,阳气正隆,应长夏之气,故为阳中之阳”。
(2)“日中至黄昏”,谓午至酉,相当于时钟的十二至十八时。
“黄昏”,即日落时,天色黄而不明。
张志聪注云:“日中至黄昏,阳气始衰,应秋收之气,故为阳中之阴”。
(3)“合夜至鸡鸣”,谓自酉至子,相当于时钟的十八时至廿四时。
“合夜”,黄昏合夜为一的意思。
“鸡鸣”,指夜半子时,张志聪注云:
“合夜至鸡鸣,阳气在内,应冬藏之气,故为阴中之阴”。
(六)人体与昼夜阴阳相应
(4)“鸡鸣至于旦”,谓子至卯,相当于时钟的零至六时。
张志聪注云:
“鸡鸣至平旦,阳气始生,应春升之气,故为阴中之阳”。
上文对昼夜阴阳消长作了分析之后,接着指出:“故人亦应之。”
说明人体阴阳之气的变化与天地阴阳之气的消长是同步的。
《内经》十分重视理论联系实际,强调“善言天者,必有验于人”(《素问举痛论》)常常在论述自然界运动规律的同时,紧密结合人体生理、病理活动。
〔临证意义〕昼夜阴阳消长与人体的关系,无论在生理活动或病理变化方面,都有比较明显的反映。
不仅《内经》有许多具体论述,而且两千多年的医学实践,又大大丰富了它的内容,并显示出它在生命科学的研究中,具有重要的现实意义。
继《内经》之后,仲景早已把这一理论运用于临床,提出了六经病欲解的具体时间,这对于把握病理机转,大有禆益。
如明代医家赵养葵说:
“阳病则昼重而夜轻,阳气与病气交旺也。
阴病则昼轻而夜重,阴气与病气交旺也。
若夫阳虚病则昼轻,阴虚病则夜轻,阴阳各归其分也。
治之者既定其时,以证其病,若未发之时,当迎而夺之,如孙子之用兵,在山谷则塞渊泉,在水陆则把渡口。
若正发之时,当避其锋锐;
若势已杀,当击其惰归;
恐旷日持久,反生他患也。
至于或昼或夜,时作时止,不时而动,是纯虚之证,又不拘于昼夜之定候,当广服补药,以养其正,如在平川广漠,当清野千里。
又以十二时,分配五脏六腑,自子自午,行阳之分;
自午至亥,行阴之分。
仲景云:
少阴之病欲解时,以子至寅,乘此阳道方亨之时而投之,药易以入,故仲景《伤寒论》中,逐时分治,不可不考。”
赵氏结合自己临床经验所作的具体分析,都很结合实际。
是故天温日明,则人血淖液而卫气浮,故血易泻,气易行(1);
天寒日阴,故人血凝泣而卫气沉(2)。
月始生,则血气始精,卫气始行(3);
月郭满,则血气实,肌肉坚(4);
月郭空,则肌肉减,经络虚,卫气去,形独居(5)。
是以因天时而调血气也。
是以天寒无刺,天温无疑。
月生无泻,月满无补,月郭空无治,是谓得时而调之(6)《素问八正神明论》
〔 讲解 〕本文论述人体气血盛衰与天日阴晴,月相盈亏的相应关系,从而提出丁“因天时而调血气”的针刺原则。
(1)“淖液”为“淖泽”之误,有濡润的意思。
杨上善注:
“天温血气淖泽。”
与下文“凝泣”相对应。
人体气血的活动必须适应自然变化,才能与外在环境保持相对平衡,所以当天气温和,曰光明亮的时候,由于阳气梦盛,人体血液濡润流畅,故而卫气浮行手表,因此血易泻。
气易行。
(2)“泣”当作沮,闭塞也。
俞樾云:
“字书泣字并无此义。
泣疑沍字之误。”
血和气具有喜温恶寒的特性,当天气寒冷,日光阴暗的肘候,由于阴气较盛,故血液凝滞不畅而卫气沉伏于里。
这是人体阳气适应外在环境变化所引起的反应。
(3)“精”,正也,有流利的意思。
杨上善:
“月初血气随新生,故曰精,但卫气常行,而言始行者,亦随月生,称曰始行也。”
(七)人体气血盛衰与日月相应
肉、经络都有明显反应。
月亮初生的时候,则气血运行流利,卫气畅行。
(4)“郭”,《释文》“郭,本作廓”。
“月廓”即月亮轮廓。
当月亮圆满的时候,人体气血充盛,肌肉坚实。
这是什么原因呢?
张介宾说:“月属阴、水之精也,故潮汐之消长应月,人之形体属阴,血脉属水,故其虚实浮沉,亦应于月。”
(5)“月郭空”,即月亮轮廓亏缺。
当月朔无光的时候,人体肌肉消减,经络空虚,卫气沉伏,形体独在。
说明体表的气血,衰少,不能充分发挥作用。
月亮能引起海潮的涨落,古人早有见地,并推论到人体,如东汉王充说:
“涛之起也,随月盛衰、大小,满损不齐同”。
又说:
“夫地之有百川也,犹人之有血脉也,血脉流行,泛扬动静,自有节度,百川亦然,其潮汐往来,犹人之呼吸气出入也。”
(《论衡书虚篇》)《内经》不仅认识到月亮是引起潮汐的主要原因,并确认不同的月相,所引起人体气血活动的变化也是不相同的。
(6)“因天时而调气血”,即根据天时变化调理血气,这是《内经》提出的一项重要针刺治疗原则。
具体来讲,就是天气寒冷,不宜针刺,天气温和,行针不必疑虑。
如杨上善注:
“天温血气淖泽,故可刺之,不须疑也。”
这是根据天气变化提出的针刺原则。
月相变化时的针刺原则又是怎样呢?
月初生时,不宜用泻法,月正圆时,不宜用补法,月无光时,不宜进行针刺,这就是根据月相变化调理气血的一原则。
其理由何在?
杨上善解释说:
“月生血气始精微弱,刺之虚,虚故不可泻”,“月满,人气皆盛,刺之实,实则不可补。”
月无光时,为什么不宜行针?
张介宾说:
“月廓空时,血气方弱,正不胜邪,则邪气沉留不去,于此用针,故致阴阳错乱,真邪不辨,而淫邪反起矣。”
总的说来。
都是根据月相变化和人体气血反应而采取的相应措施,所以在临床上有一定的指导意义。
人与天地相参也,与日月相应也(1)。
故月满则海水西盛,人血气积,肌肉充,皮肤致,毛发坚,腠理郄,烟垢著(2),当是之时,虽遇贼风,其入浅不深(3);
至其月郭空,则海水东盛,人气血虚,其卫气去,形独居,肌肉减,皮肤纵,腠理开,毛发残,瞧理薄,烟垢落(4),当是之时,遇贼风,则其入深,其病人也卒暴(5)。
《灵枢岁露》
〔 讲解 〕 本文论述月相盈亏与体表生理变化、发病及病邪传变的相应关系。
(1)“参”,适合的意思。
人与天地自然变化息息相关,主要表现为体内生理机能随天地日月的运动所作出的适应性变化。
其中卫气的开合、运行,无论何时何地,都要与天地变化,日月运行相适应,尤是维持人体正常生理活动的重要条件。
(2)“海水西盛”,谓海水受月亮的影响而出现西海潮涨的现象。
“血气积”,指体表的气血偏盛。
“郄”同郤,《集韵》,“郤,或作郄”。
“郤”俗作却。
王冰:
“却,闭也。”
(见《素问,四时逆从论》王注)“腠理郄”,即腠理闭的意思。
“烟垢著”,张介宾注:
“烟垢,垢腻如烟也,血实则体肥,故垢腻著于肌肤,表之固也。”
上文谓月亮满圆时,海水西盛,体表血气相应旺盛,故肌肉充实,皮肤致密,毛发坚韧,腠理闭合,易生脂垢,这些都是体表组织血气充盛的表现。
(3)“贼风”,泛指六淫病邪。
当月满之时,气血盛尽于体表,卫外固密,即或受到外来病邪的侵袭,正气也能抗邪于外,故只能侵犯肌表而不能深入。
(4)“海水东盛”,月亮亏缺时,为什么海水东盛,杨上善解释说:
“日为阳也,月为阴也,东海阳也,西海阴也,月有盈亏,海水之身,随月虚实也,月为阴精主水,故月满西海盈也;
月空东海盛者,阴衰阳盛也。”
现代自然科学认为海面周期性升降的潮汐现象,主要是月球、太阳对地球各处引力不同所形成的。
“皮肤纵”,即皮肤弛缓。
“膲”作焦。
“膲理”,即肌肤的纹理。
张志聪注:
“理者,肌肉之纹理,乃三焦通会之处,故曰焦理。”
月亮亏缺时,体表血气相应不足,卫气消沉,形体独在,肌肉消减,皮肤弛缓,腠理开泄,毛发摧残,肌肤纹理疏薄,脂垢剥落。
这是体表组织血气虚衰的表现。
(5)“卒”,同猝。
“卒暴”,即突然的意思。
当月亮亏缺时,体表血气减退,肌肤松弛,卫外不固,此时若遇外来病邪的侵袭,邪气就会深入于里,发病也较急骤。
这是因为正气虚弱,不能抗邪于外的缘故。
〔 临证意义 〕人体气血活动与天时变化密切相关,潮水的涨落又直接受月相变化的影响。
因此《内经》认为人体血气也同潮水一样受月球的影响,形成有规律的盛衰变化,后世的子午流注针刺疗法,就是在《内经》这一理论基础上发展起来的。
子午代表时间变化过程中的阴阳两个对立面,如一天之中的子午两个时辰,一年之中的夏至,冬至两个节气,都是阴阳盛衰变化的转折点。
子和冬至,都是阴极转阳,一阳初生,午和夏至,都是阳极转阴,一阴初生。
从子到午,或从午到子,随着时间的先后不同,阴阳各经气血的盛衰,也象潮水定期潮落一样。
潮水涨落的原因,是由于日月吸力的影响,其中尤以月球的影响为大。
在一昼夜中,地球绕太阳自转一周,日月所行的度数,和地球常有背向的不同,向则吸力较大而潮涨,背则吸力较小而潮退。
在阴历的朔望两天,日月两种吸力相合,潮最大,上弦和下弦两天,日月两种吸力互消,潮最小。
古人掌握了这一规律,从实践中体会到,人体的气血和各部分组织的生理活动,对此有着一定的感应能力和不同的反应,于是指出“因天时而调血气”的针刺原则。
阳气者,一日而主外(1),平旦人气生,日中而阳气隆,日西而阳气已虚,气门乃闭(2)。
《素问生气通天论》
〔讲解〕本文论述人体阳气适应自然界变化的昼夜消长节律。
(1)“阳气”这里指卫外的阳气。
“主外”是指卫气行于体表,护卫于外。
卫气昼行于阳(体表),夜行于阴(体内),所以它的活动是白天倾向于体表,以适应外界自然变化,起着护卫人体,抗御外邪的作用。
(2)“人气”,即人体的阳气,这里指卫气,“隆”,隆盛。
“气门”指体表的汗孔,又称玄府,汗的排泄赖肺气的宣化,汗孔又具有开合作用,所以称为气门。
由于人体要与自然变化相适应,需同昼夜明阳变化保持协调平衡,所以人体阳气的消长,和太阳在天体的运动紧密联系,在早晨日出之时,人体阳气开始生发;
日当中午的时候,阳气最旺盛;
太阳偏西时,体表的阳气就逐渐衰减,汗孔由开放而闭密;
到了日落的时候,阳气行于阴分,活动倾向于体内,汗孔就更加紧闭,这时人体需要休息,保持安静睡眠。
这说明人体阳气的生理活动规律,与太阳在天球的运动具有相参相应的关系。
〔临证意义〕人体阳气昼行于表,夜行于里。
早上由内达外,故卫外的功能就增长,日行中天,阳气就旺盛;
日西时,阳气由表入里,故体表的阳气相对减弱、汗孔也因之紧闭。
临床实践证明:
(八)阳气的昼夜消长规律
轻,下午相对加重,夜间更甚,这是邪正双方力量对比发生变化的结果。
人体病情变化的昼夜节律性,可随邪气的性质以及邪正盛衰的不同而发生相应的变化。
如《医铃》说:
“昼夜最可辨病之阴阳,然而最难辨也。
阳病昼重而夜轻,谓阳气与病气交旺也,然亦有阳病而昼不重者,盖阳气虚之故耳。
阴病昼轻而夜重,阴气与病气交旺也,然亦有阴虚而夜反轻者,盖阴气虚之故耳”。
可见明阳虚实不同,病理反应也不一样。
夫百病之生也,皆生于风寒暑湿燥火,以之化之变也。
《素问至真要大论》
〔讲解〕本文论述风寒暑湿燥火六种气候因素是引起多种疾病的重要原因。
“百病”,诸多疾病之意,并非指所有的疾病。
“风、寒、暑、湿、燥、火”,是六种不同的气候特征。
“之化”,六气的正常变化。
“之变”,六气的反常变化。
正常的六气具有促进万物生长发育的作用。
故《素问五运行大论》说:
“寒暑六入,故令虚而生化也”,即是说,一年中寒暑等六气分别进入地面,所以在太虚(天气)的作用下而有万物的化生。
如果天气反常,出现太过、不及或不应时,影响到人体的适应能力,成为病的外在因素,便成为六淫。
本文指出,百病皆生于风、寒、暑、湿、燥、火六气的化与变,说明六气在正常情况下,也可能成为外在致病因素而引起疾病的发生。
事实证明,临床常见的伤于寒、暑诸邪的病人,并非都是由于气候失常引起的,即使正常的气候,由于自身适应能力或抗病能力低下,一时失于调摄也可导致发病。
可见人类生活在自然环境中,与气候变化的关系非常密切。
正如《金匮要略脏腑经络先后病脉证》篇所说:
“风气虽能生万物,亦能害万物,如水能浮舟,亦能覆舟。”
尤在泾解释说:
“故得其和则为正气,失其和即为客气,得其正则为和风,失其正即为邪风,其生物有力,则其害亦有力。”
(九)气候因素的致病作用
在外来病邪伤害人体的情况下,风、寒、暑、湿、燥、火是最常见的致病因素。
六淫侵袭人体引起的病变,各有特点,一般说来,偏于阳性的,易伤人体之阴液,偏于明性的,易伤人体之阳气。
但又可因个性的差异(偏阴、偏阳)或病理转化而发生变异,例如风邪侵袭人体,阴虚者多从热化,阳虚者多从寒化,《素问风论》说:
“风之伤人也,或为寒热,或为热中,或为寒中。”
湿邪伤人也是如此。
《景岳全书》说:
“湿从阴者为寒湿,湿从阳者为湿热。
〃即如湿热侵犯中焦,也是因中气的虚实而异,中气实,则病多在胃,表现为热重湿轻;
中气虚,则病多在脾,表现为热轻湿重。
正如《医宗金鉴》所说:
“六气之邪,感人虽同,人受之而生病各异者,何也?
盖以人之形有厚薄,气有盛衰,脏有寒热,所受之邪,每从其人之脏气而化,故生病各异也。
是以或从虚化,或从实化,或从寒化,或从热化。
譬诸水火,水盛则火灭,火盛则水耗。
物盛从化,理固然也。”
懂得上述道理,治疗六淫外感病才能知常达变。
夫百病者,多以旦慧、昼安、夕加、夜甚,何也?
歧伯曰:
四时之气使然(1)。
黄帝曰:
愿闻四时之气。
歧伯曰:
春生夏长,秋收冬藏,是气之常也,人亦应之(2)。
以一日分为四时,朝则为春,日中为夏,日入为秋,夜半为冬(3)。
朝则人气始生,病气衰,故旦慧。
日中人气长,长则胜邪,故安。
夕则人气始衰,邪气始生,故加。
夜半人气入蔵,邪气独居于身,故甚也(4)。
《灵枢顺气一日分四时》
〔 讲解 〕本文论述阳气与邪气互为消长的昼夜节律。
(1)“旦”,早晨。
“慧”,清爽。
“旦慧”,即早晨神气清爽。
本文就患者大多在早晨感觉神气清爽,病情减轻,白天比较安静,傍晚病情加重,夜间病势更甚的现象发问。
歧伯回答:
这是由于四时阳气的变化所引起的。
一年四时和一日昼夜中的阴阳变化,对人体均有不同程度的影响,本文所谓“旦慧昼安,夕加夜甚”,正是疾病在邪正斗争过程中,人体正气随一日四时的阴阳变化而变化的结果。
(2)“春生、夏长、秋收、冬藏”,这里不是指四时的物候现象,而是一年中四时阳气变化的一般规律,即春天阳气升发,夏天阳气盛长,秋天阳气收敛,冬天阳气闭藏,所以说“是气之常也”。
这些变化,与自然界太阳的运动有着密切的联系,因此人体阳气的活动也具有相应的节律性。
(十)正邪消长的昼夜节律
(3)此以一天比喻为春夏秋冬四时,早上太阳从东而升,犹如春天阳气生发;
日行中天,犹如夏季阳气隆盛;
午后太阳从西而降,犹如秋天阳气衰减;
夜半日入地中,犹如冬天阳气闭藏。
尽管昼夜阴阳变化的幅度不如四时,但同样具有类似的运动规律。
张介宾说:
“人身之阴阳,亦与一日四时之气同。
故子后则气升,午后则气降,子后则阳盛,午后则阳衰。”
(4)“人气始生”,指人体卫气向外生发。
人体的阳气,包括卫气在内,具有抗御病邪的能力,所以代表正气的方面。
疾病的过程,即是正邪相互斗争的过程,正气长则邪气消,正气消则邪气长,所以病情的轻重变化,常常是正邪双方力量对比的反映。
由于人体阳气由里向外生发的时候,病即衰退,常表现神志清爽;
中午阳气旺盛,正气胜于邪气,病情渐趋安定;
傍晚阳气开始衰退,邪气渐长,于是病情加重;
夜半阳气进入内脏,邪气独居于身,所以病情更加严重。
一日之内,一般疾痛表现出“旦慧”,“昼安”、“夕加”、“夜甚”等不同情况,这与人体阳气的昼夜消长变化密切相关;
也与自然界太阳的运动有着紧密的联系。
所以一天之中,虽然变化幅度不如四时,但阳气升降浮沉的规律则是完全一致的,因此可以把一日当作四时看待。
〔 临证意义 〕病在一日四时中,病情表现出“旦慧、昼夜、夕加、夜甚”等不同变化,是正气(阳气)与邪气互为消长、进退的反映。
《伤寒论》指出:
“少阳病,欲解时,从寅至辰上”,“太阳病,欲解时,从已至未上”,“阳明病,欲解时,从申至戌上”,“太阴病,欲解时,从亥至丑上”,“少阴病,欲解时,从子至寅上”,“厥阴病,欲解时,从寅至辰上”。
六经病的欲解时,取决于人体阳气获得天时之助后的变化。
三阳病的欲解时,发别以卯(少阳)、午(太阳)、酉(阳明)为中心;
三阴病的欲解时,分别以子(太阴)、丑(少阴)、寅(厥阴)为中心,正以夜半子时一阳初生,阳气自此逐渐増长,各经之气应时而旺,抗病能力增强,因此邪气逐渐减退,病情得以缓解。
其中阳阴病为什么有在本经气旺之时缓解,有在本经气旺之时加重,如所说的“日晡所(申时,黄昏时候)发潮热”呢?
原因是前者病势处平衰退,后者病势处于发展。
如尤在经说:
“阳明病,潮热发于日晡,阳明病解,亦于日哺,则申酉戍为阳明之时,其病者邪气于是发,其解者正气于是复也。”
(《伤寒贯珠集》)“邪气于是发,”指阳明腑热正盛,邪气得阳气之助而病势更强,“正气于是复”,是阳明邪气已衰,正气得阳气之助而病情缓解。
总的来说,都是取决于邪正双方力量的对比。
《伤寒论》六经病欲解时的具体划分虽与本文有所不同,但其基本精神则是一致的。
卫气行于阴二十五度,行于阳二十五度,分为昼夜(1),故气至阳而起,至阴而止(2)。
故曰:
日中而阳陇为重阳,夜半而阴陇为重阴(3)。
故太阴主内,太阳主外,各行二十五度,分为昼夜(4)。
夜半为阴陇,夜半后而为阴衰,平旦阴尽而阳受气矣。
日中为阳陇,日西为阳衰,日入阳尽而阴受气矣(5)。
夜半而大会,万民皆卧,命曰合阴⑻,平旦阴尽而阳受气,如是无已,与天地同纪⑺。
《灵枢营卫生会》
〔讲解〕本文论述人体营卫运行的昼夜节律及其与昼夜阴阳消长变化的一致性。
(1)“阳”,指体表。
“阴”,指体内。
“二十五度”,即二十五周次。
张隐庵注:
“卫气日行于太阳之肤表,而夜行五 脏之募原,……外内各行二十五度,分为昼夜,此卫气之行也”。
又沈又彭《医经读》说:
“昼行阳,夜行阴,此阴阳非指经络言,乃指外内言也。
盖脉在分肉之间,营行脉中,卫即行于脉外。
无论阴经阳经,卫气浮上而行者,即行于阳也;
沉伏而行者,即行于阴也。
行于阳则表实,故昼日体耐风寒,行于阴则表虚,故夜卧不耐风寒,此其验也”。
以上两说,可互参。
(2)“起”、“止”指寤与寐。
张志聪注:
“气至阳则卧起而目张,至阴则休止而目瞑。”
卫气昼行于阳二十五度,夜行于阴二十五度,当卫气行阳已尽,由表入里时,人便入睡;
卫气行阴已尽,由里出表,人便觉醒。
(十一)营卫运行的昼夜节律
(3)“陇”,与隆通,极盛的意思。
“阳陇”,即阳气最盛之时。
阳气最盛,是阳中之阳,叫做重阳。
“阴陇”,即阴气最盛之时。
阴气最盛,是阴中之阴,叫做重阴。
(4)“太阴”,指手太阴肺经。
“内”,指营气。
营行脉中,始于手太阴而复合于手太阴,故言太阴主内。
“太阳”,指足太阳膀胱经。
“外”,指卫气。
卫行脉外,始于足太阳而复合于足太阳,故言太阳主外。
张介宾注:
“太阴,手太阴也。
太阳,足太阳也。
内言荣气,外言卫气。
营气始于手太阴,而复于太阴,故太阴主内。
卫气始于足太阳,而复会于太阳,故太阳主外”。
营气和卫气都由中焦水谷精气所化生,营气性质柔顺,行于脉中;
卫气性质刚悍,行于脉外。
营卫之气在运行过程中,阴阳相随,内外相贯,循环全身而无休止,一日一夜,各自循行于身五十周次,至夜于内脏会合。
营气行于脉中,和经脉并行,营气出于中焦,注入手太阴肺经,沿十四经(十二经脉与任、督)脉道,营运于周身上下内外而无休止。
十二经脉循行次序,由肺渐次传注于肝,再由肝复入于肺,如此循环不息。
而营气循行至肝,则由肝别出,上行头部,下项入督脉,下循腹里(任脉),再由任脉上注于肺。
卫气行于脉外,在内则熏于肓膜(心下膈上的脂膜),散于胸腹;
在外则循皮肤之中,分肉之间。
卫气循经运行的路线是:
白天循阳经行于头面体表四肢二十五周次,夜晚循阴经行于五脏二十五周次。
故《灵枢卫气行》说:
“是故平旦阴尽,阳气出于目,目张则气上行于头,循项下足太阳……其始入于阴,常从足少阴注于肾,肾注于心,心注于肺,肺注于肝,肝注于脾,脾复注于肾为周。”
营气则沿十二经脉循行次序运行,所不同的是,营卫的循行,在《内经》和历代注家中,某些方面说法颇不一致,尚有待今后进一步研究解决。
(5)昼夜阴阳的消长,在白天和黑夜都存在几种不同的情况,平旦是阴气衰尽而阳气渐盛;
中午是阳气最盛的时候,日西则阳气衰减;
日落则阳气尽衰而阴气渐盛;
夜半是阴气最盛的时候;
夜半以后阴气渐衰。
这是昼夜阴阳消长的一般规律。
(6)“合阴”谓营卫二气于夜半子时会合于内脏,故称为合阴。
张介宾注:
“大会,言营卫阴阳之会也,营卫之行,表里异度,故尝不相值。
惟于夜半子时,阴气已极,阳气将生,营气在阴,卫气亦在阴,故万民皆瞑而卧,命曰合阴。”
(7)“无已,”即无止境。
“天地”,指大自然界。
“纪”,即法则,规律。
意为营卫运行就是这样永无休止,与大自然的运动一样,有它一定的规律。
〔临证意义〕营卫皆为水谷精气所化生,但卫气根源于肾中之阳,营气附丽于脉中之血,营气虽与气血有密切关联,但又不能完全等同于气血。
《医宗金鉴》说:
“卫即气中慓悍者也,营即血中精粹者也,以其定位之体而言,则曰气血;
以其流行之用而言,则曰营卫。
营行脉中,故属阴也,卫行脉外,故属阳也。
然营卫之所以流行者,皆本肾中先天之一气,故又皆以气言,曰营气乎、卫气也。”
可见营卫的实质不离乎气血,其作用又有别于气血,卫气之所以能护卫于外,营气之所以能营养于内,主要是通过它们的运行作用来实现的。
由于营卫之气出入表里,流布经络,如果在病因作用下,一旦出现偏盛偏衰,运行失常的病理状态,在内则可影响脏腑,在外则可影响皮毛,可以导致许多疾病的产生。
仲景常以桂枝汤增损治疗多种外感、内伤疾患,正是着眼于调和营卫阴阳,如在《伤寒论太阳篇》中明确指出:
“以营行脉中,卫行脉外,复发其汗,营卫和则愈。”
在《金匮要略水气病脉证并治篇》则云:
“营卫不利,则腹满肠鸣相逐,……阴阳相得,其气乃行,大气一转,其气乃散。”
在《金匮要略中风历节病脉证并治篇》
也说:
“营气不通,卫不独行,营卫俱微,三焦无所御……。”
说明人体表里上下,无论是卫病影响及营,或营病影响及卫,一旦营卫失调,则阴阳不和,寒热偏盛,邪气留着,百病丛生。
因此,在临床上要探明病因,不得见寒治寒,见热治热,也不能见邪攻邪,见虚补虚。
如果确因营卫失调所致的病变,往往调和营卫,而后阴阳自和,寒热自平,邪气自去,所以桂枝汤在临床上用途比较广泛,前人谓:
“外证得之调和营卫,内证得之调和阴阳。”
这不无一定的道理,但也应在辨证施治原则的指导下应用。
天复地载,万物悉备,莫贵于人(1)。
《素问宝命全形论》
且夫人者,天地之镇也,其可不参乎(2)。
《灵枢玉版》
〔讲解〕本文论述自然界中人是最可贵的,人类不是自然的奴隶,而是自然界的主人。
(1)“天覆地载”,天的覆盖之下,地的负载之上,即天地之间。
“悉备”,即全部具备。
本文说明人类是自然界的主人。
天地之间,尽管有万物存在,但没有什么比人更宝贵的了。
因为万物一般都是消极地接受自然界的作用和影响,而人类不仅能适应自然,并能认识自然、改造自然,成为自然界的主人,这是其他生物所不能做到的。
(2)“镇”,《玉篇》,“重也”。
具有最为重要的意思。
“参”,适合。
在人类与自然界的关系上,《内经》不仅认为人要接受自然界的作用和影响,并提出顺应自然的主张。
同时又认为人类是自然界的主人,在一定程度上具有超自然的能力,因为物质世界是可以认识的,人们只要认识和掌握其运动变化规律,就可以在这个自然王国里获取自由。
《素问上古天真论》说:
“有真人者,提挈天地,把握阴阳”,“提挈”,是用手提举。
“提挈天地”,是把握自然的意思。
三、人类是自然界的主人
长限度。
人类所具有的这种特殊能动作用,是其它生物不可能做到的,所以自然界中,人是最可贵、最重要的。
太虚寥廓,肇基化元,万物资始(1),五运终天,布气真灵,总统坤元(2),九星悬朗,七曜周旋(3),曰阴曰阳,曰柔曰刚,幽显既位,寒暑弛张(4),生生化化,品物咸章(5)。
《素问天元纪大论》
〔讲解〕本文引自古代的天文著作《太始天元册文》,论述了天文家对自然界的看法,也是《内经》作者对自然界的总的看法。
从自然界的形成到生命的起源,从天象的变化到气象的变化,文中都作了概括性的描述,比较科学地反映了当时人们对客观世界的认识。
(1)“太虚”,即太空。
“廖廓”,有辽阔广大之意。
“肇”,初始。
“基”,基础。
“化”,造化。
“元”,本始。
“肇基化元”,即开始奠基于生化万物的本元——天地。
作者认为辽阔无际的太空,充满着本元之气。
气是一种微细的,流动的原始物质,它是构成世界万物的本元。
气的内部包含着两种属性不同的物质,质地轻清的气,上浮为天;
质地重浊的气,下凝为地。
有了天和地的相互作用,才有生命起源和生存的条件。
所以《周易系辞》说:
“大哉乾元,万物资始”,“大哉坤元,万物资生。”
乾坤即是天地。
有天地才能化生万物,这是古代天象家对自然界的认识,也是我国古代唯物哲学家对世界的基本认识。
在古代,哲学和自然科学交融在一起,后来哲学才从自然科学中分化出来,所以当时在许多重大问题上,看法比较一致,这正是古代自然哲学的特点。
四、《内经》的自然观
(2)“五运”,即土运、金运、木运、水运、火运的合称。
亦即风、火、湿、燥、寒五气的运行。
“五运终天”,即五气的周天运动。
“布气真灵”,谓敷布的五气,具有促进万物生长发育的作用。
“坤元”,指大地。
“总统坤元”,指在天之气总统着生化万物的大地。
可见五行学说在古天文学上的本来含义,是指五种不同的气象变化,由于它具有一定的运动规律,所以对万物的生长发育有密切关系。
(3)“九星”,王冰注:
"九星谓天蓬、天芮、天冲、天辅、天禽、天心、天任、天柱、天英”。
又指北斗,《楚辞九辨》:
“天有九星,以正玑衡。”
(《云笈七签》:
“天有九星,两星隐,故称九天”)“七曜”,指日、月、五星(金星、木星、水星、火星、土星)又称“七政”。
“九星悬朗”,即九星明朗高照于天空。
“七曜周旋”,即七曜(发光的星球)在环周旋转。
自然界阴阳、五气的运动变化,与日月星辰的运转有关,太阳的运动,更是形成四时、昼夜阴阳消长的重要条件。
(4)由于日月星辰的运转,自然界呈现出昼夜、四时阴阳变化,这指明了阴阳的本来意义。
阴(暗)和阳(光)主要是指背日与向日,远日与近日的不同情况。
如果没有白天和黑夜之分,我们祖先便创造不出阴阳二字。
阴和阳既是一切生物取得生存的决定因素,也是人们在日常生活、生产中可以直接察到的自然现象。
“柔”,柔弱。
“刚”,刚强。
“柔刚”,指大地上具有阳刚阴柔不同性质的物类。
“幽”,即幽暗,指黑夜。
“显”,即明显,指白昼。
“幽显既位”,指昼夜有一定的时空位置。
“弛”,落弦。
“张”,起弦。
“寒暑弛张”,即寒暑往来交替的意思。
意即有了太阳运动所引起的光热效应(即地球绕轴自转和绕日公转所引起的幅射改变),因而地上的物类表现出阳刚阴柔的不同性质,同时出现了昼夜交替、寒暑往来的现象。
这不仅指出了阴阳的由来,也对阴阳作了概括性的描述。
(5)“生”,生长。
“化”,变化。
“生生化化”,指万物不断地生长变化。
“品物”,指万物。
“咸”,全部。
“章”,同彰,有明显之意。
即在自然界阴阳五行的作用下,不断地推动着万物的生长、变化和发展。
这里需要指出的是,前面论述了五行之气的运动和作用,后面又论述了阴阳,这不是矛盾,更不是重复,因为五行源于阴阳,它是阴阳之气的派生,两者既有联系,又有区别,它说明了常年气候变化风火湿燥寒的运行,与自然界四时阴阳的运动变化是有密切联系的。
《素问阴阳应象大论》说“天有四时五行,以生长收藏,以生寒暑燥湿风,”正说明天象的自然变化,形成了春夏秋冬的推移和五气的运行,因此产生寒暑燥湿风的不同的气候变化。
而这种符合时令季节的正常气候变化,促成了生物生长收藏的生化过程,所以五气的变化,总统着大地万物生长的主要规律,它和自然界的阴阳运动一样,对万物的生存起着决定因素。
〔临证意义〕上述《内经》的唯物自然观,是基于人们长期对自然变化的观察与认识,也是在古代天文、气象等学科知识的基础上发展起来的。
它一经与医学实践紧密结合后,便充分显示出了哲学对自然科学发展的指导意义。
《内经》不仅认为整个世界是由运动着的物质构成的,而且认识到要了解和掌握人体生理活动与病理变化的固有规律,必须探索和掌握自然界运动变化的客观规律。
因此《内经》在充分吸收当时天文、气象,历算等方面科学成就的基础上,明确提出阴阳五行是自然界的基本法则(《素问天元纪大论》:
“五运阴阳者,天地之道也”)。
自然界是人类生命的源泉,人又是自然界的组成部分,并与之息息相通,因此,自然界发展变化的一般法则——阴阳五行,也就成了人体生命活动的一般法则了,这不仅是通过简单的推论实现的,而是通过长期临床实践的验证得出的结论。
阴阳五行作为古代哲学思想,不仅大大提高了《内经》的思想性,同时《内经》也进一步丰富了古代唯物主义哲学的认识与内容。
通过本文的学习,可以加深我们对阴阳五行的认识。
特别是对阴阳五行的实质的认识,这在理论上和实践上都大有禆益。
本章节选《内经》有关人与自然方面的原文,计一十七段,较为系统地反映了人与自然的统一性,说明人类生命本身就是自然界演化过程中的自然产物,机体必须对自然界的运动变化随时作出适应性反应,才能与外界环境保持协调平衡,维持正常生命活动。
《内经》对生命起源,人类生存条件,以及生命运动与自然界运动变化的相参相应关系等,都进行了系统的论述,为确立“天人相应”整体观念奠定了理论基础。
《内经》首先从物质运动出发研究生命的起源,把生命看作是物质运动的高级形式。
并在认真探索宇宙运动客观规律,进行临床验证的基础上,把人与自然联结在一起,研究人体生理活动和病理变化,形成了中医学“天人相应”的整体观念,始终有效地指导着临床实践。
即如所说:
“人以天地之气生,四时之法成。”
说明人类生命活动来源于自然界物质的气,气不仅是构成万物的物质,也是推动万物发展变化的动力源泉。
天地阴阳二气的运动,给生命的产生和发展创造了条件。
人体营卫、气血、津液,以及五脏六腑,十二经脉等组织的生理活动,在长期适应自然变化,进行新陈代谢活动的过程中,同外界建立了特殊联系,形成体内外环境相互保持阴阳动态平衡的各种周期节律,以及适应外界气候变化的活动能力。
所以《内经》明确指出:
“四时阴阳者,万物之终始也,死生之本也,逆之则灾害生,从之则苛疾不起。”
同时,《内经》又指出:
“人者天地之镇也。”
说明人类不仅要适应自然,而且更要认识自然,改造自然,成为自然界的主人。
复习思考题小结1.气的基本概念及其基本属性是什么?
它与人类生命活动有何关系?
2.人与自然为什么具有统一性?
3.人体为什么要适应四时阴阳变化?
4.五脏与四时阴阳、五气有何联系?
5.人体阳气在昼夜活动中为什么有消有长?
它与病邪的进退有何关系?
第三章 阴阳五行学说
〔自学时数〕32学时〔面授时数〕4学时〔目的要求〕1.在学习《中医药学概论》的基础上,进一步了解阴阳五行学说所具有的朴素唯物论和自发辩证法思想。
2.掌握阴阳五行的基本概念、基本内容以及在医学上的应用。
3.在了解清阳浊阴升降出入的基础上,掌握清阳浊阴升降失常的种种病变。
4.在了解阴精与阳气主要功能、相互关系以及阴阳偏盛偏衰病理的基础上,掌握阴阳偏盛偏衰的种种病变、症状、预后。
5.掌握五行生克与疾病的传变、转归的关系。
6.熟悉因时制宜的重要性。
从哲学的观点来讲,阴阳学说是我国古代的一种宇宙观和方法论,它具有丰富的辩证法思想。
它认为自然界事物的运动变化都具有对立统一两个方面。
这两个方面的内在联系,当互作用和不断运动,推动着事物的发展变化。
这一认识,主要来自人们长期对各种自然变化现象的观察与认识,特别是我国古代自然科学天文、气象、历算方面的成就,为确立这一自然法则奠定了初步的理论基础。
由于人与自然存在着相参相应的关系,因此,《内经》作者很自然地将阴阳学说用来探讨、生析、归纳人体的一切生理活动和病理变化,于是演变为医学的阴阳学说。
阴阳学说与医学紧密结合后,不仅在总结前人医疗经验和发展中医学理论等方面起了很大的作用,而且大大丰富了古代辩证法思想的内容,从而使阴阳学说发展成为具有完整体系和广泛实践基础的科学理论,有效地指导着中医学的医疗实践和理论建设。
一、阴阳学说
阴阳者,天地之道也(1),万物之纲纪(2),变化之父母(3),生杀之本始,神明之府也(4),治病必求于本(5)。
《素问·阴阳应象大论》
〔讲解〕本文论述阴阳是自然界的一般规律,是万物发生、发展、变化的本源,因此,也是医学所必需遵循的原则。
(1)“天地”,指自然界,“道”,法则或规律。
“天地之道”,是说自然界的规律。
阴阳法则为什么是自然界最一般的规律呢?
这是因为作为阴阳理论核心的阴阳概念,从自然科学和哲学两个方面概括了自然界最一般的规律,阴阳不但作为自然科学概念,而且还作为哲学概念而存在。
这两种概念在古代文献中都有明确而具体的表达,它体现了自然科学与哲学的必然联系,也反映了古代自然哲学的特点。
从最早的文献记载来看,阴阳作为自然概念的表述,是屡见不鲜的,如《周易·系辞》说“阴阳之义配日月”。
“易”字从日从月。
《说文》说:
“日月为易,象阴阳也。”
《礼记·祭义》也说:
“日出于东,月生于西,阴阳长短,终始相巡,也致天下和。”
《礼记·正义》注云,“阴谓夜也,阳谓昼也,夏则阳长而阴短,冬则阳短而阴长,是阴阳长短。”
《礼记·月令》又说:
“是月也(指仲夏月),日长至,阴阳争,死生分。”
正义注云,“日长至者,谓此月之时,日长之至极……夏至昼阳六十五刻,夜漏三十五刻,是日长至也。
死生分者,分半也。
阴气既起,故物半生半死。”
可见阴阳概念的产生,是人们在生产实践中对自然变化长期观察与认识的结果。
(一)阴阳总纲
学通过观象授时、圭表测影(即用圭表测定太阳投影的长度数值)、漏水计时等方法来考察太阳周期运动及天象变化,借以制定历法,指导农事活动,如张介宾说:
“天地之道,一阴一阳而尽之,升降有期而气候行,阴阳有数而次第立。
次第既立,则先后因之而定,气候既行,则节序由之而成。
节序之所以分者,由寒暑之再更;
寒暑之所以更者,由日行之度异。
每岁之气,阳生于子而极于午,阴生于午而极于子,阳之进者阴之退,阳之退者阴之生,一往一来,以成一岁。”
张氏明确指出太阳在周天运动过程中,由于所在位置的不同,阴阳消长也随之发生变易,因此表现出时令季节和气候寒暑的周期变化。
这说明阴阳作为自然法则,决不是凭空想象出来的,而是在古代自然科学的基础上,对自然规律的总结。
哲学概念是从自然科学和社会科学中抽象概括出来的,阴阳作为哲学概念也不例外。
由于事物总是处于矛盾运动之中的,因此在用阴阳概念对事物属性进行分类的同时,阴阳的矛盾性便随之显示出来。
例如在用阴阳归属天地、上下、左右、前后、进退、升降、动静、明暗、寒热、温凉等的同时,也即通过阴阳之分揭示了它们之间的对立统一关系。
尤其是日月星辰的运行,四时寒暑的变化,白昼黑夜的交替,以及春生、夏长、秋收,冬藏的物候现象,进而推衍于事物,无不可以用阴阳加以归属,无不可以用阴阳对立统一的相互关系加以说明。
故老子说“万物负阴而抱阳”,《周易·系辞》说:
“一阴一阳之谓道”,朱熹也说:
“万物没不有对”。
这些都清楚地说明宇宙间的事物和现象都存在着相互对立统一的两个方面,任何事物内部也包含着阴和阳两个方面。
正是阴阳对立的相互依存、相互联系、相互制约、相互作用,才导致了事物的运动、发展、变化。
阴阳双方对立统一辩证思想,是阴阳学说的核心,它的基本内容就是一分为二的,即对立统一的关系,所以张介宾说:
“道者,阴阳之理也,阴阳者,一分为二也。”
这说明阴阳在作为客观世界的基本法则时,它又是抽象的哲学概念。
(2)“纲纪”,有纲领、纲要的意思。
大自然的阴阳变化,是万物赖以生存、发展的决定因素。
同时,有机体的生命活动,也是阴阳对立统一交互作用的结果。
故王冰说:
“万物之纲纪,滋生之用也”。
马莳也说:
“万物得是阴阳而统之为纲,散之为纪”。
从哲学的观点来看,由于对立统一事物的普遍存在,阴阳可以作为对一切事物进行归纳分类的纲领。
正如张景岳所说:
“总之为纲,周之为纪,物无巨细,莫不由之,故为万物之纲纪”。
(3)“父母”,此处作根本、根源解,“变化之父母”,即万物生长变化的根源。
《素问·天元纪大论》说:
“物生谓之化,物极谓之变”。
万物初生,从无到有叫做化;
万物极变,从少到老叫做变。
万物由物生至物极的整个过程,都根源于阴阳的变化,如朱熹所说:
“变者化之渐,化者变之所成,阴可变为阳,阳可变为阴,变化之道,由阴阳之所生,故谓之父母”。
“生”,发生、发展。
“杀”,死亡、消失。
“始”,即根本、由来的意思。
“生杀之本始”,即万物产生和消亡的根本原因,也是阴阳的运动变化。
如王冰说:
“生杀之本始,寒暑之因也,万物假阳气温而生,因阴气寒而死,故生杀本始,是阴阳之所运动也”,这是就自然界阴阳变化对生物的影响而说的。
就人体而言,整个生命活动也基于阴阳的变化,如果阴阳一旦离决,生命即告终止。
推而广之,一切事物的运动、变化、发展,都不能离开阴阳运动变化的统一规律。
〈4)变化莫测谓之“神”,事物昭著谓之“明”。
这里的神明,分别指事物内部的变化及外在表现。
“府”,即所在之处。
李中梓说:
“言变化流利皆从此出也。”
此承上文的意思,进一步强调事物内部阴阳两方面的相互作用是万物运动变化的根本原因,而万物的运动变化是事物内部阴阳两方面相互作用的外在表现,事物内部的变化和外部表现,都是阴阳两方面相互作用的结果,所以称阴阳为“神明之府”(5)“本”,这里指阴阳。
《内经》的“本”,在不同的地方有不同的含义。
有以六气为本的,如《素问·天元纪大论》说:
“所谓本也,是谓六元”,有以疾病为本的,如《素问·汤液醪醴论》说:
“病为本,工为标”,有以病因为本的,如《灵枢·病本》说:
“大小便不利,治其标,大小便利,治其本”,要注意区别。
本段最后指出“治病必求于本”,即强调治病必须探求阴阳的变化。
阴阳是自然变化的客观规律,基于人与外在环境的统一性,《内经》认为:
“人生有形,不离阴阳。”
(《素问·宝命全形论》)又说:
“生之本,本于阴阳。”
(《素问·生气通天论》)说明人体一切组织结构和整个生命活动都是建立在阴阳对立统一规律的基础上的。
生命的本质,就是机体内部阴阳的对立运动和与自然界阴阳变化保持统一协调作为基本法则而进行的活动,如果这种有序的,高度的对立统一协调关系被破坏,就会使阴阳失去相对平銜而发生各种各样的病变。
或因阳偏盛而出现热证,或因阴偏盛而出现寒证,或因阳虚不能制阴而出现虚寒证,或因阴虚不能制阳而出现虚热证。
尽管导致疾病的原因不同,疾病的病理变化也很复杂,但其主要的病理机转,仍然是人体内部的阴阳失调,因此在诊断上如能抓住这一基本病理过程进行辨证,就能把握住疾病的本质。
所以《素问·阴阳应象大论》说“察色按脉,先别阴阳”,把辨别阴阳作为诊察疾病的纲领,就可起到执简驭繁的作用。
同时,在治疗上相应采取“寒者热之,热者寒之”,“虚者补之,实者泻之”等方法,纠正阴阳的偏盛偏衰,恢复阴阳的相对平衡,即可达到治愈疾病的目的,所以《内经》
把调整阴阳作为治疗疾病的基本原则,正如《素回·至真要大论》所说:
“谨察阴阳所在而调之,以平为期。”
反映中医辨证施治的主要特点,可见《内经》强调治病必须探求阴阳变化的观点,不仅符合中医学最基本的理论原则,而且有着广泛实践基础,正如张志聪所说:
“本者,本于阴阳也。
人之脏腑气血,表里上下,皆本乎阴阳。
而外淫之风寒暑湿,四时五行,亦总属阴阳之二气。
至于治病之气味,用针之左右,诊别脉色,引越高下,皆不出乎阴阳之理,故曰治病必求于本。”
〔临证意义〕《内经》认为阴阳是自然界变化的客观规律,人体与自然界万物一样,也是阴阳对立的统一体,人体一切生理活动都建立在阴阳动态平衡的基础上,并与外在环境保持相对的协调平衡。
因此在病因作用下,干扰或破坏了机体某一部位或层次的正常生理活动,都会导致阴阳失调而发生病变。
阴阳失调常表现为阴和阳某一方面的偏盛偏衰,因此临床上常会有寒、热、虚、实等不同的证型出现。
例如,阳偏盛则示现为热证,阴偏盛则表现为寒证,两者同时出现于不同部位,则表现为寒热错杂证。
如果阳偏盛而又伤阴,则表现为热盛阴虚证,阴偏盛而又伤阳,则表现为寒盛阳虚证,两者均属虚实相兼。
如果阴虚不能制阳则表现为虚热证,阳虚不能制阴则表现为虚寒证。
也有阴损及阳、或阳损及阴而表现为阴阳两虚证。
若阴阳偏盛偏衰发展到了阴阳离决的严重阶段,或因阳气衰竭表现为亡阳证,或因阴液亏绝表现为亡阴证。
由于疾病是发展变化的,错综复杂的,因此阴阳失调可以演变为千差万别,各种各样的证候。
如六经辨证有三阴、三阳的本证、兼证、变证;
脏腑辨证有各脏、各腑的寒证、热证、虚证、实证。
其中寒热可以相兼、虚实可以互见。
但是,只要能辨别阴阳,探求阴阳的变化,即可从病位、病性、病势等方面,把握疾病的基本病理机转。
如《伤寒论》的六经辨证就是以阴阳为纲,贯串着表里、寒热、虚实等内容的辨证体系。
其中三阳病多属表证、热证、实证,三阴病多里证、寒证、虚证。
表证在外为阳,里证在内为阴;
热证主进为阳,寒证主退为阴,实证邪盛为阳,虚证正衰为阴。
阴阳能概括表里、寒热、虚实,在临床上常作为中医辨证分析判断一切疾病的根本法则。
由于阴阳失调是疾病发生发展的内在根据,因此,临床上分析病机必须着眼于阴阳两个方面消长盛衰的变化。
故考察疾病的阴阳变化,是中医辨证论治的关键所在。
正如张景岳说:
“凡诊病施治,必须先审阴阳,乃为医道之纲领,阴阳无误,治焉有差。”
故阳之动,始于温,盛于暑(1);
阴之动,始于清,盛于寒(2)。
春夏秋冬,各差其分(3)。
《素问·至真要大论》
〔讲解〕本文论述四时阴阳之气的运动变化规律,并讨论了天地之气相差的问题。
(1)“阳之动”,指一年中阳气的运动。
“温”,温暖。
“暑”炎热。
一年中阳气的运动,开始由春天的温暖,逐渐发展为夏天的炎热。
这反映上半年气候变化有一个由温到热的过程。
这个过程的出现,与太阳在天球的运动位置有关。
(2)“阴之动”,指一年中阴气的运动。
“清”,清凉。
“寒”,寒冷。
一年中阴气的运动,开始于秋天的清凉,逐渐发展为冬天的寒冷。
这反映下半年气候变化有一个由凉到寒的过程。
这个过程的出现,同样与太阳在天球的运动位置有关。
一年中,太阳从春分点到秋分点为阳,从秋分点到春分点为阴。
其中夏至点为阳之极,冬至点为阴之极。
所以四时温热凉寒的变化,与太阳运动密切有关。
(3)“差”,差异。
“分”,指日数。
“各差其分”,指实际气候变化与季节相差的时间。
《素问·六元正纪大论》和《素问·至真要大论》认为时间差数为:
三十天,或三十日有余。
注家多从气候变化的正常或异常,即太过与不及来解释。
如王冰说:
“征其气化及在人之应,则四时每差其日数,与常法相违。”
(二)四时阴阳之气的运动变化规律
往往有一定的差异,如春季始于正月,气候应转温和,但实际上到二月,气候方始转温,推迟了三十天。
所以王冰又说:
“春始于仲春(二月),夏始于仲夏(五月),秋始于仲秋(八月),冬始于仲冬(十月)。”
实际的气候变化与时令季节不符,故说“与常法相违”。
说明《内经》十分注意实际气候的观察,并明确堤出了天地之气相差的问题·四时之变,寒暑之胜,重阴必阳,重阳必阴(1)。
故阴主寒,阳主热(2)。
故寒甚则热,热甚则寒(3)。
故曰寒生热,热生寒,此阴阳之变也(4)。
《灵枢·论疾诊尺》
〔讲解〕本文论述四时寒暑往来,更迭相胜,是自然界阴阳运动变化的结果。
(1)“四时之变”,指春夏秋冬四时气候的变化。
“寒暑之胜”,谓寒暑往来,相互交替克制。
“重阴”、“重阳”,即极阴、极阳的意思。
本文是说四时气候的变化,寒暑的交替,都是阴阳运动变化的结果。
阴发展到了极度,必然向阳方面转化,阳发展到了极度,必然向阴方面转化。
为什么说这种变化是必然的呢?
这应从天文学意义上去理解。
太阳运行到冬至点,是阴之极,以后便向阳气逐渐增长的方向移动,这叫做阴极阳生。
相反,太阳运行到夏至点是阴之极。
以后便向阴气逐渐增长的方向移动,这叫做阳极阴生。
张介宾说:
“以阴阳之寒暄言,则冬至阴极而阳生,夏至阳极而阴生,是为阴阳寒热之至极。
以日行之度数言,则冬至日南极而北返,夏至日北极而南返,是为日行南北之至极。
故冬至曰阳始,夏至曰阴始。”
由此可见常年四时气候变化,即由春温发展到夏热,然后转变为秋凉,由秋凉发展为冬寒,次年又转变为春温,这一四时寒暑的交替过程,是自然界阴阳运动变化的结果。
(2)阴阳的本义是以日光的向背,明暗为主要标志,即向日为阳,背日为阴,光明为阳,黑暗为阴。
《说文》:
(三)四时阴阳、寒热的变化规律
日也。”
《管子·乘马》:
“日夜之易,阴阳之化。”
“时之长短,阴阳之利用也。”
故以昼夜分阴阳,则昼为阳,夜为阴;
以四时分阴阳,则春夏为阳,秋冬为阴。
而昼夜,四时阴阳的变化,都是基于太阳的运动,如《淮南子·天文训》说:
“日者,阳之主也。”
《素问·生气通天论》也说:
“天运当以日光明(天的运行应该以太阳的光明为主)。”
在昼夜、四时的变迁中,由于太阳位置的移动而导致的阴阳变化,形成了昼夜、四时的寒热差异。
阴阳与寒热,彼此是相互对应的,所以说阴是主寒的,阳是主热的。
(3)由于四时阴阳的变化,所以寒到极点就转化为热,热到极点就转化为寒,即热极于夏而转为秋凉,寒极于冬而转为春温。
这种转化,实际上是有条件的,如果没有黄道与赤道相交(“地球一边公转,一边自转。
有公转就有轨道平面,即黄道平面。
有自转,就有赤道平面。
在黄道平面与赤道平面之间有一个交角,叫做黄赤交角。
目前的黄赤交角是23o26′。
地轴同轨道平面斜交的角度为90o一23o26′=66o34′,并且地轴在宇宙空间的方向不同因季节而变化。
因此,在地球绕日公转过程中,太阳有时直射到北半球,有时直射在南半球,有时直射在赤道上。
),就不可能分阴分阳,也就不会有四时寒暑的变化。
当然这与我国所处的地条件还有一定的关系。
(4)“寒生热,热生寒”,即寒能转生热,热能转生寒,即上文“寒甚则热,热至则寒”的意思。
“阴阳之变”,是说四时寒热的交替,源于阴阳的相互转化,即与太阳的运动有关。
由于自然界存在着四时阴阳和气候寒热的变化,人体在生理上,诸如脏腑的功能活动,经脉气血的运行,水液的代谢活动等等,都不可能不作出适应性的反应。
所以人体内部同样存在着相应的阴阳消长的规律。
〔临证意义〕《内经》对四时阴阳变化十分重视,四时阴阳变化与人体脏腑、经络、营卫、气血有着密切的联系,而且对疾病的发生、发展、变化有较大的影响。
这是中医整体观把人与自然看作一个不可分割的统一体的主要理论依据。
因此,临床治病须结合时令季节和气候变化进行辨证论治,因时制宜,是临床应该遵循的一项重要治则。
古代许多医家在这方面积累了丰富经验,有的还对“舍时从证”与“舍证从时”的关系辨证地进行了分析。
如缪希雍《神农本草经疏》载:
“夫四时之气,行乎天地之间,人处气交之中,亦因之而感者,其常也,春气生而升,夏气长而散,长夏之气化而软,秋气而而敛,冬气藏而沉。
人身之气,自然相通,是故生者顺之(使春天生发之气获得顺应),长者敷之(使夏天长养之气获得敷布),化者坚之(使长夏之化气获得坚强),收者肃之(使秋天收敛之气获得清肃),藏者固之(使冬天闭藏之气获得固守)。
此药之顺乎天者也。
春温夏热,元气外泄,阴精不足,药宜养阴;
秋凉冬寒,阳气潜藏,勿轻开通,药宜养阳。
此药之因时制用,补不足以和其气者也。
然而一气之中,初中末异,一日之内,寒燠(燠,有暖之意)或殊。
假令大热之候,人多感暑,忽发冰雹,亦复感寒。
由先而感则为暑病,由后而感则为寒病。
病暑者投以暑药,病寒者投以寒药。
此药之因时制宜,以合乎权,乃变中之常也。
此时令不齐之所宜审也。
假令阴虚之人,虽当隆冬,阴精亏竭,水既不足,不能制火,则阳无所依,外泄为热,或反汗出,药宜益阴,地黄、五味、鳖甲、枸杞之属是已;
设违时令,误用辛温,势必立毙。
假令阳虚之人,虽当盛夏,阳气不足,不能外卫其表,表虚不任风寒,酒淅战栗,思得热食及御重裘,是虽天令之热,亦不足以敌其真阳之虚,病属虚寒,药宜温补,参、芪、桂、附之属是已;
设从时令,误用苦寒,亦必立毙。
此药之舍时从证者也。
假如素病血虚之人,不利苦寒,恐其损胃伤血,一旦中暑,暴注霍乱,须用黄连、滑石以泄之,本不利升,须用葛根以散之。
此药之舍证从时者也。
从违之际,权其轻重耳。”
缪氏提出“证重舍时,时重舍证”的观点,无非说明审时用药要通权达变,正确处理一般与特殊的关系,这样才能做到从实际出发,取得更好的疗效。
是故冬至四十五日,阳气微上,阴气微下;
夏至四十五日,阴气微上,阳气微下。
《素问·脉要精微论》
〔讲解〕本文以天象,历法为依据,论述四时阴阳的消长变化。
“冬至”,是一年中二十四节气之一。
在地球绕日公转过程中,太阳直射在南半球最南的南纬23o26′时,这一天便是北半球的冬至日。
一般在每年12月22日前后,冬至一阳初生,后四十五日即是立春节,由于太阳直射点向北移动,太阳高度也相应发生变化,因此阳气微上,阴气微下,气候逐渐由寒转暖。
“夏至”,亦是一年中二十四节气之一。
太阳直射北半球最北的北纬23o26′时,就是北半球的夏至日,约在每年6月22日前后。
夏至一阴初生,后四十五日即是立秋节,由于太阳直射点向南移动,太阳高度相应发生变化,因此阴气微上,阳气微下,气候逐渐由热转凉。
正如张介宾说:
“以阴阳之寒暄言,则冬至阴极而阳生,夏至阳极而阴生,是为阴阳寒热之至极。
〔临证意义〕《内经》认为人体必须顺应四时阴阳变化,与外界保持相对的平衡状态,保证人体生理节律不受干扰,避免外来邪气的侵袭。
如果违反这一规律,破坏了人与外在环境的统一,就会导致疾病的发生。
(四)四时阴阳的消长
个重要方面。
吴崑说:
“岁气有偏,人病因之,用药必明乎岁气。”
例如春令阳气上升,气候温和,外感病多以风邪为主因;
夏季阳气盛长,气候炎热潮湿,外感病常多挟暑挟湿;
秋季阳气下降,气候偏燥,无论外感温凉,多兼燥气致病;
冬季阳气下沉,气候寒冷,外邪致病常以寒邪为多见。
若气候反常,又当结合当时气候变化进行辨证论治。
同时,也要结合时令季节来考察疾病的机转,因为人体与四时阴阳变化具有与之相应的节律性,特别是二分(春分、秋分)、二至(夏至、冬至),是自然界也是人体阴阳之气消长变化较为显著的时刻,对疾病的机转产生着巨大影响,或于此时旧病复发,或病情加重,或遽告死亡,或渐至痊愈,正如江之兰在《医津一筏》中说:
“二分二至,病之轻者,可望其愈,病之重者,须防其笃。
此阴阳互换,人气随之也。”
说明四时阴阳消长的变化可以直接影响疾病的转归。
阴阳之气各有多少,故曰三阴三阳也。
《素问·天元纪大论》
〔讲解〕本文论述三阴三阳之划分是根据阴阳之气的多少而定的。
并从天文学的角度揭示了阴阳学说的科学内涵。
三阴三阳是四时、昼夜阴阳消长变化的自然规律,它根据不同的时空条件,把阴和阳各自一分为三。
即一阴为厥阴,二阴为少阴,三阴为太阴,一阳为少阳、二阳为阳明三阳为太阳。
其运行次序,有如《素问·六微旨大论》所说:
“故少阳之右,阳明治之(少阳的右面一方,属阳明治理,以下义仿此);
阳明之右,太阳治之;
太阳之右,厥阴治之;
厥阴之右,少阴治之;
少阴之右,太阴治之,太阴之右,少阳治之。”
可见三阴三阳在定位方面,有上下左右之分,在定性方面,有阴阳盛衰之分,在定量方面,有太、少、厥、阳明之分。
并接着指明:
“此谓气之标,南面而待也。
故曰:
因天之序,盛衰之时,移光定位,正立而待之,此之谓也。”
即是说,天之三阴三阳就是六气(风、火、暑,湿、燥、寒)运行次序,是以面向南方为条件而进行观测的结果。
所以说,天气变化是按照一定的次序运行的,因此产生了时令盛衰的变化。
而这些变化的测定,是在日当中午的时分,观察日影投射在圭表(古代测量日影长度数值的天文仪器)的长度数值测知的。
如冬至节日影最长,夏至节日影最短,春分、秋分日影长短相等等。
如张介宾注云:
“凡此六气之次,即因天之序也。
天既有序,则气之旺者为盛,气之退者为虚。
然此盛衰之时,由于日光之移。
(五)三阴三阳的划分
位次定,圣人察三者,但南面而待之,则其时更气移,皆于日光而见之矣。
故《生气通天论》曰:
‘天运当以日光明。
’正此移光定位之义。”
这说明三阴三阳的划分,依据的是天文学的六气变化规律。
〔临证意义〕自然界三阴三阳的划分,是根据阴阳之气的多少而定的,那么人体三阴三阳之气划分的依据又是什么?
张志聪在《辨气》中对此作了具体的论述,认为人体三阴三阳之气,由先天的元气和后天水谷精微之气,互相资益而成。
并以阴阳离合立论,根据六经和脏腑的关系,从生理、病理两个方面进行了阐述,可供学习参考。
摘录如下:
“阴阳离合之道,合而为一,离别有三,太阳之气,生于膀胱,而主于肌表;
少阳之气生于肾脏,而通于肌腠。
故《灵枢经》曰:
‘三焦膀胱者,腠理毫毛其应’。
盖太阳之气主皮毛,三焦之气主肌腠,此太少之气,由下焦之所生。
若阳明之气,乃水谷之悍气,别走阳明,即行阳行阴之卫气,由中焦之所生。
此三阳之气各有别也。
三阴者,五脏之气也。
肺气主皮毛,脾气主肌肉,心气通血脉,肝气主筋,肾气主骨,此五脏之气,各有所主也。
夫气生于精,阳生于阴。
胃腑主化生水谷之精,是以营卫二气,生于阳明。
‘膀胱者,州都之官,精液藏焉,’而太阳之气,生于膀胱。
肾为水脏,受五脏六腑之精而藏之,故少阳之气,发于肾脏。
水谷入胃,津液各走其道。
五脏主藏精者也,是三阴之气,生于五脏之精。
故欲养神气者,先当守其精焉。
夫一阴一阳者,先天之道也;
分而为三阴三阳者,后天之道也。
……,所谓合者,乃先天之一气,上通于肺,合宗气而司呼吸者也。
夫有生之后,皆属后天。
故借中焦水谷之精以养先天之精气;
复借先天之元气,以化生水谷之精微。
中下二焦,互相资益。
故论先后天之精气者,养生之道也;
分三阴三阳者,治病之法也。
如邪在皮肤,则伤太阳之气,或有伤于肺;
邪在腠理,则伤少阳、阳明,或有伤于脾,邪中少阴,则有急下,急温之标本;
邪中厥阴,则有或寒或热之阴阳。
此在天之六气,伤人之三阴三阳,犹恐不能分理,而可以一气论乎?
若谓正气者,补中下二焦之元气,以御六淫之邪,则可。”
(《侣山堂类辨》)厥阴之上,风气主之;
少阴之上,热气主之;
太阴之上,湿气主之;
少阳之上,相火主之:
阳明之上;
燥气主之;
太阳之上,寒气主之。
所渭本也,是谓六元。
《素问·天元正纪大论》
〔讲解〕本文论述三阴三阳与六气的相互关系。
“之上”,指三阴三阳所在的位置。
如厥阴的位置上,是风气主令;
少阴的位置上,是热气主令;
其余以此类推。
“本”指本气,即风火暑湿燥寒六气,它是充满太虚的物质之气,所以称为本。
“六元”,即六气,六气皆始于本元之气,故称为六元。
本文是根据三阴三阳的时空位置,联系气候变化来说明时与气的关系,说明六气变化的天文学基础。
例如一年六气主时,是从上年的十二月中的大寒起算,经过立春、雨水、惊蛰,到二月中旬的春分前夕,属厥阴风木当令。
此时正当阳气向上升发的季节,为一年春季之始,故以厥阴风木为初气。
从二月中旬的春分起算,经过清明、谷雨、立夏,到四月中旬的小满前夕,属少阴君火当令,此时正是阳气逐渐旺盛的季节,故以少阴君火为二气。
从四月中旬的小满起算,经过芒种、夏至,小暑到六月中旬的大暑前夕,属少阳相火当令,此时正是暑气流行的季节,君相同气相随,故以少阳相火为三气。
从六月中旬的大暑起算,经过立秋、处暑、白露到八月中旬的秋分前夕,属太阴湿土当令,此时正是湿气最盛的季节,虽然新秋初到,炎暑渐消,但湿土蕴蒸,三气仍在,故以太阴湿土为四气。
(六)三阴三阳与六气的关系
明燥金为五气。
从十月中旬的小雪起算,经过大雪、冬至、小寒,到十二月中旬的大寒,属太阳寒水当令,此时正是寒气最盛的季节,天气至此,行遍一周,故以太阳寒水为终气。
这是一年六个季节的正常气候变化。
可见六气分主一年二十四节气,是有其天文学根据的。
〔临证意义〕三阴三阳与六气的关系,从临床应用来看,主要集中在时令季节与气候变化的关系方面。
如果时令至而值令的气候也至,属正常气候变化,称为六元正气。
若时令至而值令的气候未至,或值令的气候已至而时令未至,属反常气候变化,称为六淫邪气,是导致各种外感疾病的致病因素。
同时,考察气候的正常和反常,不能离开时间条件,因此前人对时令季节十分重视。
一年中,风、火、暑、湿、燥、寒六气,分别主管二十四节气,每一节气大约十五日,四个节气历时六十日,合周天三百六十五度有零。
六气在太过或不及的情况下,对机体的适应能力和抗病能力都会产生巨大的影响。
所以,中医学把“六淫”作为致病的主要外在因素和条件,并与临床紧密结合,进行辨证论治。
例如从大寒至惊蛰,是气候由寒转温的季节,属厥阴风木主令。
此时气候温和,阳气向上升发,肝肾阴虚之人,每易肝阳妄动,甚至化火生风,出现头痛、眩晕、中风等证。
叶天士说:
“春令地气上升,肝阳随以上扰,老年五液交枯,最有癎痉之患(《临证指南医案》)。”
特别因“风气通于肝”,肝为相火寄藏之脏,风邪伤肝,往往易从热化,出现肝经风热上犯的证候,如头痛、眩晕、鼻衄、目痛目赤、耳痛耳鸣、咽喉肿痛等。
甚至因此引动内风,发生猝中、昏仆等症。
从流行病学来看,本季节主要以风邪致病为多见风邪侵袭人体,肺卫首当其冲,肝主宣发,外合皮毛,与卫气相通,因此,伤风常有营卫失调,肺气失宣的病理表现。
如恶风、发热、有汗、头痛、鼻塞、流涕、咽痒、咳嗽、脉浮等症。
外感急性热病的风湿,也常在本季节发生。
风温是感受时令风温病毒所引起的病变,它除具有一般风热症候外,又兼有化燥伤津、热势偏盛,传变急速的特点。
所以叶天士说:
“风挟温而燥生”,“温邪则热变最速”(《外感温热篇》)。
从春分至立夏,是气候由寒转热的季节,为少阴君火主令。
由于春阳振动,气候逐渐炎热,所以“火”成了这一时期的主气。
由于火与人体心脏功能有着密切联系,所以为少阴君火主令的季节。
此时日行阳道(春分后,日行以次而南),阳气弛张,阳偏胜则化热生火。
如果肾阴不足,肾水不能制约心火,则易导致心火亢盛,引起心烦不寐、口舌糜烂、小便短赤,甚至火热迫血妄行,发生吐衄。
叶天士说:
“大凡春尽入夏,气机升泄,而阳气弛张极矣,阳既多动,阴乏内守之职司,络血由是外溢。”
正是针对这种情况说的。
火邪虽属六淫之一,但外感病邪侵入人体后,在一定条件下都能从火化。
所以刘河间提出:
“六气皆从火化”之说。
从流行病学来看,本季节主要以火邪致病为多见。
所谓火邪,即是指阳性、热性一类的外在致病因素,关于其它外感病邪在病理过程中因阳气遏郁或阴津耗损而化火者,其性质也基本相同。
火邪的病理表现主要是热盛津伤,或兼血症。
如高热、多汗、心烦、面赤、目红、唇焦、渴喜饮冷、便秘、溺赤、舌质红、苔黄燥,脉洪大数实等。
若火热迫血妄行,则可发生吐血、衄血、斑疹等出血症状。
外感温热病中的疫病,也多在本季节发生。
吴鞠通在《温病条辨》中曾说:
“二气中温疠大行”,即是指此而言。
疫疠也属于温热范畴,但因其传染性强,容易引起大流行,故以疫病名之。
疫病虽不完全属于火证,其中或有挟风,挟湿之别,但它的基本病理变化仍以火热为主,所以大多起病急剧,病情险恶。
以上举风、火病邪致病为例,说明气象因素与医学的关系十分密切,在《内经》时代已引起高度重视,并有着非常丰富的内容,也是中医学极为重要的组成部分,应当努力发掘,加以提高。
是故三阳之离合也,太阳为开,阳明为阖,少阳为枢(1)。
三经者,不得相失也,搏而勿浮,命日一阳(2)。
是故三阴之离合也,太阴为开,厥阴为阖,少阴为枢(3)。
三经者,不得相失也,搏而勿沉,名曰一阴(4)《素问·阴阳离合论》
〔讲解〕本文论述三阴三阳的离合关系,并以开、阖、枢概括它们的生理特点及其相互关系,对临床有重要指导意义。
(1)“离”,分离。
“合”,并合。
张介宾说:
“分而言之为离,阴阳各有其经也,并而言之为合,表里同归一气也。”
即是说,阴阳具有可分性,又存在统一性。
阴阳离合,就是对阴阳双方既对立又统一关系的表述。
宇宙间一切事物,分之可十百千万,合之则可归结为阴阳的变化。
从人体经络来看,分而言之,有阴经、阳经及太、少、明、厥之分;
合而言之,阴阳表里相合,各经气血相通,又是互相联系的统一整体。
“太阳为开”,是指太阳为三阳之表,敷布阳气于全身,主司人体卫外功能,所以叫做“开”,“阳明为阖”,是指阳明为三阳之里,主受纳腐熟水谷;
化生精微以入于脉,所以叫做“阖”;
“少阳主枢”,少阳为三阳之半表半里,是阳气出入的枢纽,三焦门户之所在,所以叫做“枢”。
正如吴崑所说:
“太阳在表,敷畅阳气,谓之开,阳明在里,受纳阳气,谓之阖;
少阳在于表里之间,转输阳气,犹枢轴焉,谓之枢。”
(七)三阴三阳的离合关系
也说:
“太阳为开,为三阳之表也,阳明为阖,为三阳之里也,少阳为枢,谓阳气在表里之间,可出可入,如枢机也。”
其义并无二致。
(2)搏,与搏通。
“搏而勿浮”,有结合而不散的意思。
高世栻注:
“若不开不阖不枢,搏聚凝一而弗浮,但命日一阳。”
上文是说三者之间,虽有主开、主阖、主枢的不同,但并不是各自孤立的,而是相互紧密联系的,所以结合起来讲,称为“一阳”。
正如高氏所说:
“论三阳之离合,自其离者而言之,太阳为开,阳明为阖,少阳为枢,自其离而复合者言之,舍阖则不能开,舍开则不能阖,舍开阖则不能为枢。
是三经者不得相失也。
可见三阳开阖枢,是三阳经生理特点及其相互关系的高度概括。
(3)本文讨论三阴经的离合关系。
“太阴为开”,是指太阴为三阴之表,输布水谷精气于全身,以充养四肢,所以叫做“开”;
“厥阴为阖”,是指厥阴为三阴之里、贮藏血液以制约风阳,所以叫做“阖”;
“少阴为枢”,是指少阴居太阴,厥阴之间,为人身阴阳之本,主管开阖之权,所以叫做“枢”。
正如吴崑所说:
“太阴居中,敷布阴气为之开;
厥阴谓之尽阴,受纳绝阴之气谓之阖;
少阴为肾,精气充满,则脾职其升,肝职其阖,肾气不充,则开阖失常,是少阴为枢轴也。”
张介宾也说:
“太阴为开,居阴分之表也;
獗阴为阖,居阴分之里也;
少阴为枢,居阴分之中也。
开者主出,阖者主入,枢者主出入之间。”
张注虽从表里而言,其实也以脏气功能为本。
(4)“搏而勿沉”,高世栻注:
“若不开不阖不枢,搏聚凝一而弗沉,命曰一阴。”
即是说,三阴经如没有开阖枢之分,结合起来还是称为“一阴”。
同样说明三者之间也不是各自孤立的,虽有不同的生理特点,但相互之间有着紧密的联系。
正如高氏所说:
“若夫三阴之离合也,离则太阴为开,厥阴为阖,少阴为枢。
离而复合,是三阴经者开阖相资,枢转相济,不得相失也。
上文主要说明阴阳可分可合,并指出三阴三阳经各自的生理特点——开、阖、枢。
这对于理解阴阳的基本意义以及人体内在的阴阳运动变化规律都具有重要意义。
〔临证意义〕《内经》提出“太阳为开,阳明为阖,少阳为枢”、“太阴为开,厥阴为阖,少阴为枢”,这是对人体三阴三阳经生理特点的高度概括。
同时,其病理变化也集中反映为三阴三阳开阖枢作用的失常。
例如邪犯太阳之表,太阳之气不能主“开”,卫外功能失常,或腠理闭阻而无汗,或腠理空疏而汗出,都是开之不及或开之太过的表现。
故仲景以麻黄、桂枝两方立法,恢复太阳主开的作用。
其它兼证、变证等病,皆由太阳初病失治所致。
如果邪传阳明、阳明之气不能主“阖”,或热蒸于外而汗出,或热聚于内而便结,都是当阖不合,或阖而太过的表现。
故仲景以白虎、承气两方立法,恢复阳明主阖的作用。
其它兼证,变证等病,多由阳明初病失治所致。
如果邪传少阳半表半里,少阳之气不能主“枢”,邪气既不能还出太阳之表,亦不能内入阳明之里,介于太阳、阳明之间,出现口苦、咽干、目眩等症,汗吐下法在所禁用,故仲景以小柴胡汤和解少阳之邪,恢复少阳主枢的作用。
其它兼证,变证等病,多由少阳失治、枢机不利所致。
三阴经在病理情况下,也常表现为开阖枢正常作用的失常。
例如阴寒之邪侵犯太阴,太阴之气不能主“开”,脾阳失运,升降失调,出现腹满吐利等证,这是脾气不能散精归肺,营养全身,开之不及的表现,故仲景以四逆辈(指理中汤,回逆汤之类)立法,复太阴主开的作用。
其它兼证、变证,多由太阴误治所引起。
如果邪犯少阴,少阴之气不能主“枢”,水火共济失调,或从阳化而为热,或从阴化而为寒,出现“下利清谷”,手足厥逆”,或“心中烦,不得眠”等证,皆为少阴不能主枢的表现。
故仲景以四逆、黄连阿胶两方立法以救其偏,恢复少阴主枢的作用。
其它兼证、变证,多由少阴阳虚或阴虚所引起。
如果邪犯厥阴,厥阴之气不能主“阖”,则相火不藏。
相火不藏,则上盛而为热,下虚而为寒,因此厥阴病多见上热下寒、寒热错杂的证候。
由于寒热失调,阴阳之气不相顺接,又可伴见厥热胜复(厥冷与发热交替出现)的现象,凡此皆是厥阴不能主阖的表现。
故仲景以乌梅丸立法,寒热并调,酸苦辛热合用,恢复厥阴主阖的作用。
其它兼证,变证,多由厥阴之偏寒、偏热所致。
三阴三阳开阖枢虽然各有不同特点,但又是互相联系、互相影响的,例如太阳之阖可影响阳明之开、阳明之阖,亦可影响太阳之开,少阳为枢,对太阳与阳明均可互相影响。
这在《伤寒论》中有较为详细的论证。
正如《素问,阴阳离合论》所说:
“阴阳(,音义同冲。
阴阳之气冲冲往来,流行而不止),积传为一周(日夜周行于全身),气里形表,而为相成也(这是人体表里内外相互为用的缘故)。
夫人之常数,太阳常多血少气,少阴常少血多气。
阳明常多气多血,少阳常少血多气,厥阴常多血少气。
太阴常多气少血,此天之常数。
《素问·血气形志篇》
〔讲解〕本文论述人体三阴三阳六经气血多少的规律性。
“常数”,指正常气血多少之数。
人体经脉气血的多少,反映了经脉以及相关脏腑的生理特点。
正如张介宾所说:
“其所以然者,太阳少阴,一表一里,同属于寒水,故阴多阳少;
少阳厥阴,一表一里,同属于相火,故阳多阴少,阳明太阴,一表一里,同属于湿土,而为水谷之海,故阴阳俱多。”
即杨上善所说:
“手足少阴太阳多血少气,以阴多阳少也。
手足厥阴少阳多气少血,以阳多阴少也。
手足太阴阳明多血气,以阴阳俱多谷气也。
此又授人血气多少之常数也”。
《内经》中有关气血多少的记载,可见于《灵枢·五音五味》、《灵枢·九针论》等篇,但与《素问》所记不同,多数注家认为《灵枢》有误。
〔临证意义〕人体三阴三阳经脉气血多少之数,反映了经脉以及相关脏腑的生理特点,所以在临床上有着重要的指导意义。
例如对疮疡进行辨证施治,不仅可以根据疮发疡病部位进行归经,按经治疗,而且可以根据经脉气血多少的生理特点,进一步掌握疮疡的特殊性,采取相应的治疗方法以提高疗效。
(八)三阴三阳气血多少的常数
有多血少气的特点,除可兼见恶寒发热;
头痛项强、关节重痛等全身症状外,局部症状往往反映出营血凝滞,毒难外达的特点(如皮色紫暗,根足散漫,疮口难敛,病程较长等),故治疗大法,应注意活血、补托。
凡疮疡发生在手足阳明经脉循行的部位,由于该经具有多血多气的特点,除可见心烦口渴,呕吐不食等全身症状外,局部症状往往反映出热毒壅盛,易溃易敛的特点,故治疗大法,宜行气、活血、泻热、攻坚。
凡疮疡发生于手足少阳经脉循行的部位,由于该经具有多气少血的特点,除可兼见寒热往来,口苦、咽干、目眩等全身症状外,局部症状往往反映出郁滞较甚,收敛较难的特点,故治疗大法应注意行气、滋养。
可见掌握阴阳经气血多少的特点,对于指导临床辨证施治,具有实践意义。
阳者,天气也,主外;
阴者,地气也,主内(1)。
故阳道实,阴道虚(2)。
《素问·太阴阳明论》
〔讲解〕本文论述阳主外,阴主内,阳道实,阴道虚的理论依据和客观规律。
(1)《内经》认为天是由轻清上浮的阳气积聚而成的,故属阳,地是由重浊下沉的阴气凝结而成的,故属阴。
地浮悬于太虚之中,天包裹乎大地之外,所以说天气主外,地气主内,这反映了古天文学浑天说的先进认识。
在这一认识基础上,《内经》提出了阳主外,阴主内的理论法则,并用以说明人体生理、病理的阴阳运动规律。
诸如《素问·阴阳应象大论》:
“阴在内,阳之守也,阳在外,阴之使也。”
《素问·阴阳别论》:
“阴争于内,阳扰于外”等等,都反映了这种认识。
本篇则具体结合太阴、阳明外感内伤病变,来说明阳经阳腑、阴经阴脏的病理特点。
(2)“故”,承上文而言,意即根据自然界阴阳变化规律,联系到人体来看。
“阳”,指阳经、阳腑。
“阴”,指阴经、阴脏。
“道”,作规律解。
“虚”,即不足,主要指正气而言。
“实”,即有余,主要指邪气而言。
张介宾说:
“阳刚阴柔也。
又外邪多有余,故阳道实,内伤多不足,故阴道虚。”
临床上,阳病多实,阴病多虚,这是疾病病理变化的一般规律。
从生理而言,五脏贮藏精气属阴,阴主内守,故多不足;
六腑传化水谷属阳,阳主外卫,故多有余。
(九)阴阳分主内外、虚实的规律
脏,多见正气不足的虚证。
可见“阳道实,阴道虚”是对阳经阳腑,阴经阴脏的生理、病理特点的高度概括,不仅太阴、阳明如此,其它脏腑、经脉也如此。
伤寒六经中的三阳证,多属表、属热、属实;
三阴证,多属里、属寒、属虚。
故后世有“实则太阳,虚则少阴”,“实则阳明,虚则太阴”的说法。
对于临床辨证均有一定的指导意义。
〔临证意义〕“阳道实,阴道虚”,这是临床辨证必须掌握的规律。
《素问·太阴阳明论》结合临床实践,重点论述了太阴阳明及所属脏腑脾胃的病变,说明阳经阳腑、阴经阴脏的病理特点。
经文指出:
“故犯贼风虚邪者,阳受之;
饮食不节,起居不时者,阴受之。
阳受之则入六腑,阴受之则入五脏。
入六腑则身热不时卧,上为喘呼,入五脏则满闭塞,下为飧泄,久为肠澼。”
征诸临床,风寒外感多侵犯阳明之表,内伤饮食多伤及太阴之里。
阳明为风寒所伤,多见身热、目痛、不得卧等证,宜用升麻葛根汤(升麻、葛根、白芍、甘草)加减,以解阳明之表。
若邪气入里化热,症见身热,汗出,心烦,口渴引饮,或兼见气逆喘促等证。
宜用白虎汤(石膏、知母、粳米、甘草)或白虎加人参汤以清热生津。
若太阴为饮食所伤,症见脘腹胀满,时腹自痛,大便泄泻,完谷不化等证,宜用平胃散(苍术、厚朴、陈皮、甘草)、理中汤、(党参、白术、干姜、甘草)之类以温运脾阳。
太阴阳明,虽然互为表里,而脾胃又通主水谷,但由于生理特点不同,故病理表现也有差异。
李东垣说:
“脾者阴土也,至阴之气,主静而不动,胃者阳土也,主动而不息。”
指出脾胃功能的阴阳属性是相互对应的,后世把脾胃生理特点概括为:
脾主升,胃主降;
脾主化,胃主纳;
脾喜燥恶湿,胃喜润恶燥,脾与胃升降相因,纳化互用,燥湿互济,相反相成,共同完成饮食物的消化、吸收、输布、排泄过程。
这些不仅充分反映了脾胃阴阳属性不同所体现的不同的生理特点,而且进一步说明了脾胃阴阳互根、互用的关系。
正如叶天士说:
“脾为阴土,得阳始运,胃为阳土,得阴自安。”
阴阳者,数之可十,推之可百,数之可千,推之可万,万之大不可胜数(l),然其要一也(2)。
《素问·阴阳离合论》
〔讲解〕本文论述阴阳概念的运用具有普遍性(1)“数”(shǔ暑),计算。
“推”。
推演。
“胜”(shēng升),尽也。
“胜数”,即尽数。
阴阳学说认为自然界一切事物或现象都与另一事物或现象保持既相反又相成的联系。
事物的内部也可分为阴阳对立统一的两个方面,因此用“一分为二”的方法进行推演,可以由十到百,由百到千,由千到万,以至无穷无尽。
所以阴阳的具体运用是非常广泛的。
《内经》把阴阳概念运用在祖国医学各个方面,成为指导临床实践的重要理论原则,正是阴阳学说关于一切事物都可以一分为二的理论的具体体现。
(2)“要”,要领。
“一”,指阴阳对立统一的关系。
吴崑注:
“其要则本于一阴一阳也。”
王冰:
“一,谓离合也,虽不可胜数,然其要妙,以离合推步,悉可知之”。
这是说“然其要一也”的一,是指阴阳的离合关系。
离,是分开;
合,是合并。
阴阳可分可合,分之则千千万万,不可尽数,合之只有一个,就是阴阳一气,即阴阳对立统一的关系。
(十)阴阳的普遍存在
夫言人之阴阳,则外为阳,内为阴。
言人身之阴阳,则背为阳,腹为阴。
言人身之藏府中阴阳,则藏者为阴,府者为阳。
肝心脾肺肾五藏皆为阴,胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦六府皆为阳(l)。
所以欲知阴中之阴,阳中之阳者何也?
为冬病在阴,夏病在阳,春病在阴,秋病在阳,皆视其所在,为施针石也(2)。
故背为阳,阳中之阳,心也;
背为阳,阳中之阴,肺也;
腹为阴,阴中之阴,肾也;
腹为阴,阴中之阳,肝也;
腹为阴,阴中之至阴,脾也(3)。
此皆阴阳表里内外雌雄相输应也,故以应天之阴阳也(4)。
《素问·金匮真言论》
〔讲解〕本文论述阴阳的可分性。
(1)由于事物之间与事物内部的相互对立、相互统一现象是普遍存在的,不论是阴的一面或阳的一面,都包含着阴阳对立统一两方面,所以阴阳可以再分出阴阳。
如以整个人体区分阴阳,“则外为阳,内为阴”。
从腹背区分阴阳,“背”向天向上属阳,“腹”向地向下属阴。
从脏腑区分阴阳,则五脏属阴,六腑属阳。
但这样的分法,不是简单的、无原则的任意推演,而是有临床实践作为客观依据的。
如以人体内外分阴阳,是由于阴主内守,阳主外卫,散以阴阳来说明人体部位的性能,以腹背分阴阳,则与统主人体阴阳的经脉有关,如张志聪注:
“背为阳,腹为阴。
督脉循于背,总督一身之阳;
任脉循于腹,统任一身之阴也。”
以脏腑分阴阳,是由于五脏主贮藏精气,六腑主传化水谷,故以阴阳来说明脏腑的性能。
(十一)阴阳的可分性
(2)“冬病在阴,夏病在阳”,高士宗注:
“冬病在阴,肾也”,“夏病在阳,心也”。
肾居膈下(阴),通于冬气,故冬病在阴。
心居膈上(阳),通于夏气,故夏病在阳。
“春病在阴,秋病在阳”,高士宗注:
“春病在阴,肝也”,“秋病在阳,肺也”。
肝居膈下(阴),通于春气,故春病在阴。
肺居膈上(阳),通于秋气,散秋病在阳。
上述四时所病的阴阳部位,当与本篇上文“东风生于春,病在肝”,“南风生于夏,病在心”,“西风生于秋,病在肺”,“北风生于冬,病在肾”,以及下文“阴中之阴,肾也”,“阳中之阳,心也”等联系起来理解。
故文中最后指出,应结合时令季节来考虑发病部位,然后进行针刺和砭石治疗,才能提高疗效。
(3)由于五脏所在部位及其属性各有不同,故也可以阴阳分之。
正如王冰所注:
“心为阳脏,位处上焦,以阳居阳,故谓阳中之阳也;
肺为阴脏,位处上焦,以阴居阳,故谓阳中之阴也;
肾为阴脏,位处下焦,以阴居阴,故谓阴中之阴也;
肝为阳脏;
位处中焦,以阳居阴,故谓阴中之阳也;
脾为阴脏,位处中焦,以太阴居阴,故谓阴中之至阴也。”
(4)“雌雄”,即阴阳的互词,此处指脏腑。
“输应”,张志聪注:
“交相接受也。”
此二句总结以阴阳归属人体内外表里的意义。
由于人体表里、内外,五脏、六腑等各个部分,都具有阴阳对立统一的关系,并通过经脉的联系,气血的贯注,与自然界四时昼夜阴阳变化相通相应,因此人体阴阳与外界的阴阳变化才能保持有序的、高度的动态平銜,所以经文最后认为,以阴阳归属人体内外表里的意义是“以应天之阴阳也”。
〔临证意义〕《内经》在医学上运用“一分为二”的阴阳法则来概括和解释人体的生理、病理,指导诊断治疗,具有重大的实践意义,由于人体各个部位以及各种物质与机能活动,都是处于相反相成的状态,因此都可根据属性的不同,把它们区分为阴阳两个方面。
这样,不仅可以从各自的运动状态去认识它们的生理、病理特点,还可以从阴阳的相互联系,如互根、制约、消长、转化等方面去把握它们的变化机理。
例如人体的上下、内外、左右、前后、表里等,不同的部位都可用阴阳分之。
气机的升降、出入、留行、缓急等不同的运动,气质的清浊、刚柔、温凉、寒热、证候的发热与恶寒、烦躁与安静、兴奋与抑制,以及面色的明晦、声音的强弱,肢体的温凉,脘腹的柔坚,大便的利结,小便的清黄,舌质的润燥、舌苔的黄白,脉象的浮沉、迟数、虚实、滑涩等,也都可用阴阳分之。
通过上述阴阳属性的辨别,就可以把许多复杂的现象区分为阴阳两大类,从而掌握疾病的性质和人体阴阳偏盛偏衰的病理变化,为调整阴阳,恢复阴阳的相对平衡提供客观依据。
积阳为天,积阴为地(1)。
阴静阳躁(2),阳生阴长,阳杀阴藏(3)。
阳化气,阴成形(4)。
《素问·阴阳应象大论》
〔讲解〕本文论述阴阳的性质和作用。
(1)《内经》继承先秦时期关于天体形成理论的唯物主义观念,为天和地最初都是由“气”这个原始物质所构成的。
处于混沌状态的气可分为阴阳两大类,阳气质地轻清,向上升腾,不断积聚而成为天;
阴气质地重浊,向下沉降,不断凝积而成为地。
如《淮南子·天文训》
说:
“气有汉垠,清阳者薄靡而为天,重浊者凝滞而为地。”
天地之气交合变化,于是产生万物。
这一看法充分肯定了世界的物质性,是对“天命论”、“神创论”的有力批判。
同时指出“气真”的物质属性不同,其相应的运动状态也不一样。
(2)“静”安静。
“躁”,躁动。
静与动是物体运动的两种不同形式,是相对的而不是绝对的。
根据阴阳属性加以区分,凡是比较静止的属阴,比较躁动的属阳,但在表现上却有微甚的差异。
临床上,躁动属阳,多属于热证,实证;
安静属阴,多见于寒证、虚证。
(3)阳主生发,阴主成长,这是指阴阳的生长功能,阳主肃杀,阴主闭藏,这是指阴阳的杀藏作用。
这两句经文,历代注家解释不完全一致。
根据《素问·天元纪大论》:
“天以阳生阴长,地以阳杀阴藏”之义,主要指一年中气候对植物生长变化的影响而言。
(十二)阴阳的性质和作用
体现阳生阴长的功能,地气主下半年,体现阳杀阴藏的作用。
天属阳,地属阴,故阳主生主杀,阴主长主藏。
(4)“阳”,指物质的能量。
阳可以把物质转化为精微之气,以促进万物的生长;
转化为动力,以促进人体的生命活动,所以称为“阳化气”;
“阴”,指有形可见的物质(如精、血、津液等),它可以充养形体组织,有促进万物成长壮大的作用,所以又称为“阴成形”。
正如李念莪所说:
“阳无形,故化气,阴生质,故成形。”
〔临证意义〕临床上,运用阴阳来考察、分析生理、病理现象,具有重要的指导意义。
例如“阳主升,阴主降”,说明人体清阳之气宜上升而不宜下降,浊阴之气宜下降而不宜上升,反之便是病态,因此在治疗上常采用升清降浊的方法。
又如“阴主静,阳主躁”临床上辨别阴证或阳证时,凡病人烦躁不安,兴奋好动的,多属阳证;
嗜卧倦怠,抑制喜静的,多属阴证。
同时还可根据病人的动态变化去考察疾病的机转,判断疾病预后的好坏。
但也有阳证反见安静,阴证反见烦躁的反常现象,这应加以区别。
再如“阳化气,阴成形”,指的是阴阳相反相成的两种作用,就人体来说,阳的化气过程,即是把体内有形之质,化为无形之气,或转化为能量,如“精化为气”,“水化为气”等等,都依赖于阳的气化作用;
阴的成形过程,即是把外界的物质,合成自身的形质,如精血的生成,形体的发育等等,都要依靠阴的成形作用。
可见,人的生命过程,就是不断化气与成形的过程。
从病理变化来看,如果阳的“化气”功能不足,可使精不化气,出现气虚,水不化气,引起水肿,治疗上当采取温阳益气或温阳行水的方法。
如果阴的“成形”作用不足,常见精血亏虚,形体消瘦,治疗上应采取滋阴补血和增加食物营养的方法。
天地者,万物之上下也(1);
阴阳者,血气之男女也(2);
左右者,阴阳之道路也(3);
水火者,阴阳之征兆也(4);
阴阳者,万物之能始也(5)。
故白:
阴在内,阳之守也;
阳在外,阴之使也(6)。
《素问·阴阳应象大论》
〔讲解〕本文举例说明阴阳的对立统一关系。
“天地”、“上下”、“血气”、“男女”、“左右”、“水火”等都是既对立又统一的事物和现象,所以都可以用阴阳来代表和说明。
(1)从大自然来看,天为阳,在万物之上,地为阴,在万物之下,这是从上下位置来区分天地的阴阳属性。
天在上为什么属阳?
因为天是清阳之气不断积聚而成的;
地在下,为什么属阴?
因为地是浊阴之气不断积聚而成的。
根据这个道理进行推衍,凡处于上下相对位置的事物,在上者皆属阳,在下者皆属阴。
人体的组织结构,也不例外。
(2)“血气”,古代常用以指具有血气的人和动物。
如《左传·昭公十年》:
“凡有血气,皆有争心。”
又《礼记·玉藻》:
“君子远庖厨,凡有血气之类,弗身践也。”
“男女”,泛指两性。
全句意为凡是具有血气的动物皆有阴阳两性的区分。
《灵枢·官能》也说:
“男阳女阴。”
所以,男女、雌雄两性也体现着阴阳的区别。
(3)左居东主升属阳,右居西主降属阴,这主要是根据太阳,东升西降而言的。
张志聪注:
(十三)阴阳对立统一的例证
环,故左右为阴阳之道路也。”
张氏结合天人相应的,道理进行论证,颇合《内经》旨意。
另《素问·五运行大论》也提出:
“左右者,阴阳之道路”之说,又当结合该篇内容,用阳降阴升、即地气由左向上,天气由右向下的道理进行解释,不必强求一致。
(4)“征”,象征。
“兆”,应验。
阴阳是抽象的概念,而“水火”最能代表和说明阴阳相互对立统一的性质与作用,例如水性气寒,质重润下,是阴的象征;
火性气热,质轻炎上,是阳的象征。
两者互相对立,即所谓“水火不相容”,但又必须相辅相成,才能起到有利无弊的作用,《易传》称阴阳协调为“水火既济”,医学上亦常以水火立论,借以说明人体阴阳互根互用的关系。
如张介宾说:
“火为水之主,水即火之源,水火原不相离也。”
总之,从《内经》直至后世医家,都常以水火喻人身阴阳,而认为水火是立命之本,“水火宜平不宜偏,宜交不宜分”。
(5)“能”,孙治让说:
“能,胎之假借字。”
《尔雅·释诂》:
“胎,始也”。
“胎”、“始”连用,属同义复词,即本始的意思。
全句认为万物的生长发育本源于阴阳两个方面的作用,如果阴阻不能互根互用,那么就不会有万物的生长发育,即所谓“誓孤阴不生,独阳不长”。
此说明阴阳的对立统一,是万物发生发展的原动力。
(6)“守”,意即守持于内。
“使”,有运使于外的意思。
上文进一步强调阴阳的相互关系,说明人体内外阴阳必须相互依赖,相互为用,才能共同维持人体的正常生命活动、从总体上看,人体外为阳,内为阴。
阴要为阳守持于内,阳要为阴运使于外。
这里的阴指阴精或营血,阳指阳气或卫气。
高士宗说:
“阴者,藏精而起亟,即阴在内而为阳之守也;
阳者,卫外而为固,即阳在外而为阴之使也。”
阴精藏于内,不断输送精气以供应阳气的需要,这就是阴在内为阳之守;
阳气行于外要护卫肌表以固密阴精,这就是阳在外而为阴之使。
马元台则认为:
“阴指营,阳指卫”。
营血藏于内,是外在卫气的物质基础,卫气行于外,对内在阴精起着护卫作用。
两者的说法虽有所不同,但基本精神是一致的。
〔临证意义〕《内经》常用水火代表和说明阴阳的性质与关系,如《素问·痿论》
说:
“肾者水也,今水不胜火,则骨枯而髓虚……”。
《素问。
逆调论》也说:
“肾孤脏也,一水不能胜二火(指心的君火,肝的相火),故不能冻傈,病名曰骨痹。”
《素问·阴阳应象大论》更明确提出:
“水为阴,火为阳。”
后世在此基础上发展成为水火学说,成为阴阳学说的组成部分。
如张介宾说:
“夫阴阳之体曰乾曰坤,阴阳之用曰水曰火,阴阳之化曰形曰气。”
李中梓则具体指出:
“天地造化之机,水火而已矣。
宜平不宜偏,宜交不宜分。
火性炎上,故宜使之下,火性就下,故宜使之上,水上火下,名之曰交,交则为既济,不交则为未济,交者生之象,不交者死之象也”。
这是以水火说明阴阳相互依存、制约的重要意义。
临床虚劳内伤疾病,多见阴阳水火升降失常,心肾不交,甚至导致阴竭阳脱,危及生命。
治疗上应根据心、肾阴阳偏盛偏衰的不同情况,进行辨证论治。
诸如肾阴虚不能制约心火,宜用六味地黄丸壮水制火;
肾阳虚不能蒸腾肾水,可用肾气丸引水以上济;
肾阴虚而相火燔灼,当用知柏地黄汤以滋阴降火,肾阳虚而阴寒独盛,当用通脉四逆汤以破阴回阳;
心阴虚而心火不降,宜用补心丹滋阴以降火;
肾阴虚而心火独亢,当用黄连阿胶汤泻火以滋阴;
心阳虚而浮阳不敛,宜用桂枝龙骨牡蛎汤以补摄心阳;
心阴心阳两虚,当用炙甘草汤以阴阳双补;
若心火偏亢,肾水不升,证见怔忡不寐者,宜用交泰丸以交通心肾。
正如《慎斋遗书》所裁:
“心肾相交,全凭升降。
而心气之降,由于肾气之升,肾气之升,又由心气之降。
……升降者水火,其所以使之升降者,水火中之真阴真阳也。”
又云:
“欲补心者须实肾,使肾得升;
欲补肾者须宁心,使心得降,……乃交心肾之法也。”
当然,水火失调虽以心肾为主,但并不局限于心肾,因为五脏六腑均有阴阳升降的存在,正如李中梓所说:
“人身之水火,即阴阳也,即气血也。
无阳则阴无以生,无阴则阳无以化。”
可见水火无非是阴阳的代名词,用水火形象地比喻阴阳,有利于加深人们对阴阳及其相互关系的理解。
气之升降,天地之更用也(l)。
……升已而降,降者谓天;
降已而升,升者谓地(2)。
天气下降,气流于地;
地气上升,气腾于天(3)。
故高下相召,升降相因,而变作矣(4)。
《素问·六微旨大论》
〔讲解〕本文论述天地阴阳之气的升降转化,揭示大气运动相互作用、互为因果的对立统一规律。
(1)“气”,指自然界的大气。
“升降”,指气流的上升下降运动。
“天地”,泛指空向因素和地面因素。
“更用”,即交替作用。
自然界大气的运动,是天地阴阳二气相互作用的结果。
天之阳气具有温暖、发散的特性,地之阴气具有寒冷、凝结的特性,这两种属性不同的气,常常相互作用,相互影响,因而引起大气不断上升下降的运动。
《内经》
曾举云雨的变化为例来说明这一问题,比如地面的水,由于天空(太阳)热力的蒸发,可以化气上升而为云,所谓“地气上为云”,“云出天气”;
天空的云,遇到寒冷的阴气,便会凝结下降而为雨,所谓“天气下为雨”,“雨出地气”。
可以看出天地阴阳之气在不断地进行上升下降的运劫。
(2)天阳之气,质地轻清而上升;
地阴之气,质地重浊而下降。
由于阴阳二气的相互交感,相互作用,天气由上升而下降,这一下降出于天的作用,所谓“升已而降,降者谓天”;
地气由下降而上升,这一上升出于地的作用,所谓“降已而升,升者谓地”。
可见天气的下降,是地气上升的结果;
地气的上升,是天气下降的结果。
如张介宾说:
(十四)天地阴阳之气的升降转化
“天无地之升则不能降,地无天之降则不能升。”
说明大气的升降运动,是天地阴阳之气交相作用的结果。
(3)天气下降,气就下流于大地;
地气上升,气就上腾于天空。
天气属阳,下流于地后便转化为阴;
地气属阴,上腾于天后便转化为阳。
这就形成了天地阴阳之气的相互转化。
如张介宾说:
“六气(风、火、暑、湿、燥、寒)之在天,即为天之气,六气之在地,即为地之气,上下之位不同,而气之本则一。”
(4)天在上,地在下,天地阴阳之气相互交感,即所谓“高下相召”。
天气下降,气上升,天地阴阳之气互为升降,即所谓“升降相因”。
但阳气的下降,是阴气作用的结果;
阴气的上升,是阳气作用的结果。
由于阴阳二气的相互作用,因此产生了自然界气候的运动变化。
〔临证意义〕《内经》认为自然界大气的升降运动,是阴阳二气相互作用的结果。
人是宇宙的组成部分,同样存在着这一规律。
后世医家也把调整阴阳升降作为治病的纲要,并进行了系统的论证,形成为中医学的气机升降学说,对于提高临床疗效,具有十分重要的作用。
如顾靖远说:
“升降者,病机之要也。”
石寿棠在《医原》指出:
“以定位言,则阳在上,阴在下,而对待之体立;
以气化言,则阴上升,阳下降,而流行之用宏,……若是阴阳互根,本是一气,特因升降而为二耳!
以人言之,人之阴升,脾胃水谷精微之气,上升于肺,如经所谓‘饮入于胃,游溢精气,上输于脾,脾气散精,上归于肺’。
是即水行天上也。
气中有水,故曰阴升,然水不离乎气也。
若非气水蒸腾,而为邪水《指水湿之邪)上泛,则水溢高源,而肺胀,喘嗽生矣。
然气水既生于胃,必胃中水谷充满,而后阴气乃旺,经故曰:
精气生于谷气。
若胃气自病,则生化之源绝,安望阴升乎?
且夫阴气非能自升,必籍阳气乃升。
肾之真阳,即肺下降之阳,惟肺阳下归于肾,得肾之舍纳,而阳气乃收藏不越。
人之阳降,肺之阳气下降于肾,如天之阳气潜藏手地,是即火出地下(指阳气根源于肾中)也。
水由气化,故曰阳降,然气不离乎水也。
若非气水涵濡,而为燥阳下降,则金枯水竭,而劳咳、骨蒸诸证生矣。
然则阳气不可虚降,必含阴气以降。
肺之真阴,即脾胃、肾上升之阴,惟脾胃、肾之阴上升于肺,得肺之敷布而阴气乃充周—身。”
石氏以脾胃、肺、肾为例说明人体阴阳之气的升降和转化,并结合病理讨论阴陌升降失常所引起的病变,进一步阐发了《内经》阴阳之气相互为用的理论。
寒气生浊,热气生清(1)。
清气在下,则生飧泄(2);
浊气在上,则生胀(3)。
此阴阳反作,病之逆从也(4)。
《素问·阴阳应象大论》
〔讲解〕本文论述清阳浊阴升降失常所引起的病变,借以说明阴阳升降反常的病变规律。
(1)“寒热”指性能,“清浊”指物质。
寒气主凝滞,故产生浊阴;
热气主升散,故产生清阳。
由于寒热的性能不同,故其化生的作用也不一样。
(2)“飧泄”,指完谷不化的泄泻。
清阳之气主上升,上升则水谷精气归输于肺,由此布达全身,以营养人体。
如果清阳之气下陷而不升,脾气运化无权,则水谷下趋肠道,发生完谷不化的腹泻。
(3)“",胀起,这里指胸脘胀满。
浊阴之气主下降,下降则水谷糟粕以次传下,转输六腑,并将废料排出体外。
如果浊阴之气上逆而不降,胃气通降失司,则气机阻滞不利,故发生胸脘胀满等证。
(4)“反作”,即反常、失调的意思。
“逆从”,偏义复词,即逆的意思,全句意为上述情况即是阴阳升降反常而发生疾病的一般情况。
清阳当升不升,其病主要在脾;
浊阴当降不降,其病主要在胃,但两者又可相互影响。
(十五)清阳浊阴升降失常的病变
脾胃位居中焦,分主升降,为全身气机升降的枢纽。
如果脾气不升,则清阳之气下陷,发为大便泄泻。
故治疗因脾虚所致慢性腹泻,不仅需要健脾益气,温运脾阳,更应升阳举陷,才能收到较好的效果,《内经》所谓“清气在下,则生飧泄”,正是指此而言。
如果胃气不降,则浊阴之气上逆,发为胸脘胀满。
此证寒、热、虚,实均可引起,当分别予以治疗,其中寒热错杂,虚实相兼者,亦不少见。
后世医家对脾胃的升降功能颇为重视,治疗脾胃病也各有千秋。
东垣作《脾胃论》多用升阳一法,叶天士倡养胃阴之说,重以通降为用。
故说:
“脾宜升则健,胃宜降则和”,“太阴湿土,得阳始运;
阳明燥土,得阴自安”。
《临证指南医案》明确指出:
“总之脾胃之病,虚实寒热,宜燥宜润,固当详辨,其于‘升降’二字,尤为紧要。
盖脾气下陷固病,即使不病,而但不健运,已病矣;
胃气上逆固病,即不上逆,但不通降,亦病矣。”
至于脾为什么主升,胃为什么主降?
唐大烈在《辨脾胃升降》中曾有较为精辟的论述,他说:
“余尝考治脾胃莫详于东垣,求东垣治脾胃之法,莫精于升降。
夫升降之法易知,而升降之理难明。
其在经曰:
脾胃为仓廪之官,五味出焉。
盖脾主生化,其用在于健运,其属土,地气主上腾,然后能载物,故健行而不息,是脾之宜升也明矣。
胃者,水谷之海,容受糟粕,其主纳,纳则贵下行,譬如水之性莫不就下,是胃之宜降也又明矣。
故又曰:
‘清气在下,则生飧泄,浊气在上,则生膑胀。
’夫清气者何?
盖指脾气而言。
不然,何以在下则飧泄也。
其浊气者何?
盖指胃气而言。
不然,何以在上则生胀也。
是非可为脾升胃降之一确证乎?
由此而推,如仲景所立青龙、越婢等方,即谓之升脾之清气也可;
其所主三承气(调胃、大小承气汤)诸方,即谓之降胃之浊也无不可,触类引伸,理原一贯。”
唐氏对本段经文的理解,颇可发人思路。
阳气者若天与日,失其所则折寿而不彰(1),故天运当以日光明。
是故阳因而上,卫外者也(2)。
《素问·生气通天论》
〔讲解〕本文以天体中的太阳比喻人体的阳气,形象地说明阳气对人体的重要性。
(1)“与”与“于”二字通用。
“所”,指应有的规律。
高士宗注:
“若失其所,则运行者,不通于周体,旋转者,不循于经脉。”
“折寿”,即夭折寿命。
“不彰”,即不能发挥显著的作用。
人体阳气能温养全身,推动人体一切脏腑、器官、组织的功能活动,并在此基础上进行一系列的气化活动,把来自外界的物质,如水谷、空气等,化生为人体自身的物质,同时也可把体内的一种物质,分化为多种物质,或把多种物质,化合成一种物质,或把一种物质变成另一种物质,以满足人体新陈代谢的需要。
《素问·阴阳应象大论》所说的“阳化气”,就明确指出了阳气具有,这一特定的气化作用。
由于生命活动的存在,不能—时一刻离开阳气,故后世医家把肾中阳气视为“立命之本”,称之为真阳,真火。
可见阳气代表着人体具有阳性特征的精微物质,及其产生的热能和动力。
它的物质基础是精,它的属性是火,来源于先天,但要靠后天的补充和营养。
《内经》作者在此以天空和太阳的关系作比喻,形象地说明人体阳气的重要性。
因为自然界的运动,万物的生长,都离不开太阳,它的光和热,为地球上一切生命活动提供了生存的条件。
正如李念莪说:
“天之运行,惟日为本。
(十六)阳气的重要性
分四时失序,晦冥幽暗,万物不彰矣。
在于人者,亦惟此阳气为要。
苟无阳气,孰分清浊,孰布三焦,孰为呼吸,孰为运行,血何由生,气何由化?
与天之无日等矣,欲保天年,其可得乎?”
说明机体必须依靠阳气的温煦、运行、气化等作用,在同外界进行物质和能量交换中,不断地生化气、精、血、津液以营养全身,产生一切生命活动。
所以阳气好比太阳一样重要,如果失去它应有的作用,就会导致寿命的夭折。
(2)“天运”,指天体的运行,“阳因而上,卫外者也”。
因,由也。
承上文说明人体阳气有如太阳发挥相应的效能。
“卫外”,指阳气护卫体表的作用。
阳气向上向外,行于体表,温养皮肤、肌肉,主管汗孔的开阖。
因此具有保卫肌表,抗御外邪的作用。
所以《素问·生气通天论》又说:
“阳者,卫外而为固也。
如果阳气虚弱,卫外功能低下,就容易导致六淫病邪的侵袭,所谓“开阖不得,寒气从之。”
阳气敷布于体表,循皮肤之中,分肉之间,发挥抗御外邪的作用,所以人们把这种阳气称做卫气。
也叫卫阳。
卫气虽然化生于水谷,但要依靠肾中阳气的协同作用,才能上达于肺,借助肺气的宣发以运行于全身,故有卫气根源于下焦之说。
当然,阳气不等于就是卫气,而卫气仅是人体阳气的一个重要组成部分,所以经文明确指出:
“是故阳因而上,卫外者也。”
〔临证意义〕阳气为生命之本,是人体生理机能和代谢活动的动力。
因此,无论局部或整体的阳气不足,都会相应地出现生理机能、代谢活动障碍或衰退的病变,如张景岳在《真阴论》指出:
“如火亏于下,则阳衰于上,或为神气之昏沉,或为动履之困倦。
其有头目眩运而七窍偏废者,有咽喉哽咽而呕恶气短者,皆上焦之阳虚也。
有饮食不化而吞酸反胃者,有痞满隔塞而水泛为痰者,皆中焦之阳虚也。
有清浊不分而肠鸣滑泄者,有阳痿精寒而脐腹多痛者,皆下焦之阳虚也。
又或畏寒洒洒者,以火脏之阳虚,不能御寒也。
或肌肉膨胀者,以土脏之阳虚,不能制水也。
或拘挛痛痹者。
以木脏之阳虚,不能营筋也。
或寒嗽虚喘,身寒自汗者,以金脏之阳虚,不能保肺也。
或遗精,血泄,二便失禁,腰脊如折,骨痛之极者,以水脏之阳虚,精髓内竭也。
凡此之类,或以阴强之反克,或由元气之被伤,皆阳不足以胜阴。
病在阴中之火也。”
以上见证,皆由阳虚所引起。
若阳气虚弱过甚,出现心肾阳气衰微,四肢厥冷,大汗淋漓,脉微欲绝等症,当急予参附之类,以挽回垂绝之阳。
清阳出上窍,浊阴出下窍(1);
清阳发腠理,浊阴走五藏(2);
清阳实四肢,浊阴归六府(3)。
《素问·阴阳应象大论》
〔讲解〕本文论述人体清阳浊阴的升降出入。
清阳与浊阴都是相对的概念,在不同的地方,有着不同的含义。
这里的清阳浊阴,主要指饮食物进入胃肠,经过消化、吸收后所化生的物质及其剩余部分,根据其性质,可分为清阳浊阴两部分。
(1)这里的“清阳”,指上行的轻清之气,即向上转输的精微营养物质。
“上窍”,指耳、目、口、鼻七窍。
这里的“浊阴”,指大小便。
“下窍”指前后二阴。
人体七窍的正常生理功能,如味觉、听觉、视觉、嗅觉等,都需要清阳之气的充养,这叫清阳出上窍。
人体前后二阴的正常作用,是主管食物残渣废料的及时排泄,这叫浊阴出下窍。
(2)这里的“清阳”,指水谷化生的卫气。
卫气慓悍疾速,滑利流畅,不受脉道的约束,宣发于腠理,起着护卫肌表,抗御外邪的作用。
这里的“浊阴”,指水谷化生的精血,即水谷精微的浓稠部分,是富有营养的物质,所以内注五脏,是五脏功能活动的物质基础。
(3)这里的“清阳”,指充养四肢、产生动力热能的阳气,阳气虽根源于肾,但需赖水谷精气的不断补充,才能充实于四肢,使手足温和,动作有力。
这里的“浊阴”,指水谷及其剩余部分。
(十七)清阳浊阴的升降出入
水谷,传导排泄剩余部分,这是六腑的主要功能,所以称浊阴归六腑。
〔临证意义〕饮食物进入胃肠经过消化、吸收以后,可分为清浊两部分。
清者为阳,或上出于七窍,或外发于腠理,或充实于四肢;
浊者为阴,或下出于二阴,或内注于五脏,或归入于六府。
总之有升有降,有出有入,才能维持正常的新陈代谢活动,使人体阴阳不断在新的基础上趋于协调平衡。
而清阳浊阴的升降出入,主要依靠脾胃的正常生理活动。
脾病则清阳不升,胃病则浊阴不降。
清阳不升,可使七窍不利(耳失聪、目不明、嗅觉减退、语言不利等),营卫失调(恶寒发热、头痛、时止时作,或汗出恶风,持续发热等),四肢倦怠,或痿弱无力,以及肠鸣腹泻,二便失常,月经不调,带下白浊等症。
浊阴不降,可使胃气上逆(呕吐,呃逆、反胃、嗳腐、吞酸等),胸阳痹阻,(胸脘痞闷、疼痛胀满等),传导失职(大便秘结,小便癃闭、脘腹胀满、疼痛等),以及身热、头痛、气喘、烦渴等症,脾胃虽然分别主管升降。
但又可相互影晌,有因脾气不升而导致胃气不降的,当以升清为主;
有因胃气不降而导致脾气不升的,当以降浊为主,又不可一概而论。
阴者,藏精而起亟也;
阳者,卫外而为固也。
《素问·生气通天论》
〔讲解〕本文论述了阴精与用气的主要功能及其相互为用的关系。
“亟(qì气)”,急也。
这里有连续不断的意思。
“固”,有固密、固护的意思。
“阴”指阴精,如水谷之精,生长发育之精,以及营血津液等;
“阳”指阳气,如肾阳、卫气,以及各脏腑阳气等。
人体的阴精阳气从总体上来看,阴主内守,以藏精为其主要功能,阳主外运,以卫外为其主要职责。
但它们之间又是相互依存、相互为用的。
阴精是阳气的物质基础,阳气要发挥应有的作用,需要阴精的支持,所以阴精要不断地输送精气于全身,以供给阳气的需要,这叫“阴者,藏精而起亟”。
阳气对阴精有固摄作用,阴精要藏守于内,需要阳气固密于外,所以阳气要不、断敷布于体表,以抗御外邪,固密阴精,这叫“阳者,卫外而为固”。
阴精与阳气相互依存,相互为用的关系,还体现在其它方面,这里是从人体内外的角度来讲的。
〔临证意义〕人体的整个生命活动是建立在阴精阳气互根互用的基础上的。
但是阴精阳气又各自有不同的主要功能,阳气质地轻清,其活动倾向于外,阴精质地重浊,其活动倾向于内,所以一主外运,一主内守。
如果阴不内守,就会亡血失精,引起内伤诸病,阳不外卫,就会导致六淫病邪的侵袭,发生外感疾患。
(十八)阴精与阳气的主要功能和关系
上常采取补精化气,补气化精,益气补血等治法,就是根据阴阳互根的理论制定的。
如张景岳说:
“盖阴不可以无阳,非气无以生形也,;
阳不可以无阴,非形无以载气也。”
又云:
“善补阳者,必于阴中求阳,则阳得阴助而生化无穷;
善补阴者,必于阳中求阴,则阴得阳升而泉源不竭。”
如他所创制的左归丸,右归丸,均体现了这一法则。
凡阴阳之要,阳密乃固(1),两者不和,若春无秋,若冬无夏,因而和之,是谓圣度(2)。
故阳强不能密,阴气乃绝(3),阴平阳秘,精神乃治(4),阴阳离决,精气乃绝(5)。
《素问·生气通天论》
〔讲解〕本文在论述阴阳互根、互用关系的基础上,强调阳气的主导作用,以及人体阴阳必须保持相对平衡的重要意义。
(1)“要”,要领。
有关键的意思。
“阳密乃固”,“密”,致密、固密的意思。
“固”,有坚固内守之意。
上下文连结起来,是说只有阳气护卫于外,阴精才能固守于内。
可见“阳密乃固”,不仅就阳气而言,也包括阴精在内。
如张景岳注:
“阳为阴之卫,阴为阳之宅。
必阳气闭密于外,无所妄耗,则邪不能害,而阴气完固于内,此培养阴阳之要。”
说明阴阳在相互为用,维持相对动态平衡的过程中,阳气是起主导作用的。
如果阳气过于亢盛或衰退,均不能使在内的阴精固守,更不能维持阴阳的相对平衡,正如下文所说:
“阳强不能密,阴气乃绝。”
同时,也说明阴阳并不是完全处于同等的地位,而是有主有从的。
明确这一点,对认识阴阳的相互关系是十分重要的。
(2)“圣度”,最好的法度或准则。
如果阴阳偏盛偏衰,两者不相协调,就好象四时气候变化反常,有春天没有秋天,或者有冬天没有夏天一样。
这是一种比喻,说明阴阳偏盛偏衰,不能相互制约,相互拮抗,便不能保持相对平衡,自然界如此,人体也如此。
(十九)阴阳互根互用的关系
出现偏盛偏衰,必须补其不足,泻其有余,使阴阳在新的基础上趋于协调和平衡,所以这是养生保健最好的法则。
(3)“阳强”,指阳气过度亢盛。
张介宾注:
“孤阳独用,不能固密,则阴气耗而竭矣。”
人体阳气只有在不亢不衰的正常情况下,才能发挥其卫外固密的作用。
所以当阳气虚衰,表卫不固时,则津液外泄,常见自汗出或汗出不止。
相反,也有阳气过于亢盛不能卫外固密的,如阳明病热盛于内,而见“自汗出”。
因汗出过多,又可见“时时恶风”。
这些都是用强不能固密,津液大伤的表现,因此仲景主白虎加人参汤以益气生津。
(4)“平”,和也。
“密”,致密。
阴平阳秘即阴阳平和协调的意思。
人体不同层次的物质或功能,都需要保持既对立又统一、互相协调的状态。
即是说,人体阴阳要在一定水平上保持协调平衡,才能维持人的精神及各脏腑器官,组织的正常生理活动,否则就会因此而引起一系列的病变。
阴阳怎样才能维持平衡?
—是阴阳要相互资生。
因为人体不断地进行新陈代谢,阴阳外于互为消长的状态,人体阴阳在消长过程中要保持正常阈值,必须相互资生,才能使阴精充沛,阳气固密,保证人体生长发育的需要。
二是阴阳要相互制约。
阴阳要保持相对时动态平衡,必须两者相互制约,才不会导致偏盛俯衰。
阳得阴的制约,才不致过分亢旺;
阴得阳的制约,才不致过分衰沉。
否则,就会引起一系列的病变。
(5)人体的阴阳是相立依存,相互为用的,阴阳的任何一方,都是以对方存在为条件,所谓“阴根于阳,阳根于阴”,如果阴阳互不交纽,失去相互依存的关系,生命活动也就停止了。
正如张景岳说:
“无阳则阴无以生,无阴则阳无以化。”
在病变过程中,当人体的阴精或阳气受到病理损害,致使某一方耗损太过,不能相互维系的时候,就会出现危及生命的亡阴或亡阳,脱阴或脱阳的证候,所以说:
“阴阳离决,精气乃绝。”
〔临证意义〕《内经》强调阴阳关系的协调平衡,并不排斥阳气的主导作用,为阴和阳两个方面,并非完全处于同等的地位,而是有主有从,本文的“凡阴阳之要,阳密乃固”也反映了这一观点。
这个观点对后世医学的发展有着深远影响,如张景岳说:
“夫阴以阳为主,所关造化之源,而为性命之本者,惟斯而已。”
石寿棠在《医原》中对此作了进一步的阐明,他说:
“然就二气而权衡之,阴承阳,阳统阴,阳气一分不到即病,阳气一分不尽不死,人自当以阳气为重。”
又说:
“阳不能自立,必得阴而后立,故阳以阴为基,而阴为阳之母,阴不能自见,必待阳而后见,故阴以阳为统,而阳为阴之父。"
石氏明确指出“阴以阳为统”,“阳以阴为基”,进一步阐明了阴阳互根、互用关系中阳为主导的论点。
肯定阳气的主导作用。
这不意味着“贵阳贱阴”,而是在以“阴为基础”的前提下来认识阳气的重要作用。
与只重视阳气者自有区别。
就临床来看,阳虚者固当扶阳,阴虚者亦当滋阴,这在调整阴阳的治疗过程中有无可非议的。
但如果证属阴阳两虚,一般都侧重阳虚而用甘温分剂,《灵枢,终始》说:
“阴阳俱不足,补阳则阴竭,泻阴则阳脱,如是者可将以甘药,不可饮以至剂。”
仲景本此立法,治虚劳里急(腹中拘急)诸不足(气血阴阳俱不足),主以小建中汤(桂枝,白芍、甘草、大枣、生姜、饴糖)和黄芪建中汤(即小建中汤加黄芪),这些甘温之剂都偏重于阳的方面,体现了阳为主导的看法。
具体地说,虚劳病属于阴阳气血不足的,当用甘温之剂恢复脾胃的健运功能。
脾胃为营卫气血生化之源,脾胃健运则水谷消化正常,气血自生,营卫和调,则诸证得以缓解,尤在泾说:
“是故求阴阳之和者,必于中气,求中气之立者,必以建中也。”
又如大失血的病人,临床上常采取“血脱益气”的方法,用独参汤进行救治;
阳虚汗出不止的病人,常采用“津脱回阳”的方法,用桂枝加附子汤进行救治。
凡此等等,都充分体现了对阳气主导作用的认识。
疾病是人体阴阳失调的反映。
因此,疾病的过程;
即是阴阳变化的过程。
阴阳变化有时表现为量变,有时表现为质变,凡由阴证转化为阳证,或由阳证转化为阴证的,即是疾病性质的根本转变。
这种转变,常常取决于邪正双方力量的对比。
凡正气充足的,大多由阴转阳,疾病内轻浅转化,正气虚衰的,大多由阳转阴,疾病向重深发展。
例如:
《伤寒论》太阳篇:
“病发热头痛,脉反沉,若不差,身体疼痛,当救其里,宜四逆汤。”
(92条)《伤寒论》阳明篇:
“脉浮而迟,表热里寒,下利清谷者,四逆汤主之。”
(225条)这是阳气衰微,正气不足,或治疗失当,重伤其阳,致使阳经之病,从阴化、寒化,转为阴证的证候。
《伤寒论》少阴篇。
“少阴病,得之二三日,口燥咽干者,急下之,宜大承气汤。”
(320条)《伤寒论》厥阴篇:
“呕而发热者,小柴胡汤主之。
(379条)前者是因其人真阴素虚,邪从热化,热邪灼伤津液,形成阳明燥结。
后者是因正气逐渐恢复,邪由少阳外达。
两条均属阴经之病,从阳化,热化,转为阳经的证候。
不过阴证和阳证的相互转化、并不限定在“重”和“极”的阶段,只要在一定条件下,如邪正的盛衰,病程的长短,治疗的当与不当等,都可促成这样的转变。
阴胜则阳病,阳胜则阴病(1)。
阳胜则热,阴胜则寒(2)。
重寒则热,重热则寒(3)。
《素问·阴阳应象大论》
〔讲解〕本文论述阴阳失调所引起的主要病理变化。
人体阴阳的相对平衡,是维持正常生理活动的必要条件,如果由于内在或外部致病因素破坏了这一平衡,就会出现阴阳的偏盛偏衰而引起各种病变。
(1)“胜”,偏盛的意思。
“阴胜则阳病,阳胜则阴病”是阴阳偏胜偏衰的基本病理。
阴和阳如果一方偏胜,常可导致另一方削弱,与下文“阳胜则热,阴胜则寒,”其病理有所不同。
阳胜则阴病,是指热胜伤阴之证。
阳胜为热属实,阴液耗伤属虚,实者当泻,虚者当补,故治宜清热养阴。
阴胜则阳病,是指寒胜伤阳之证。
阴胜为寒属实,阳气衰微属虚,寒实宜祛,阳虚宜益,故治当祛寒扶阳。
以上均属虚实相兼的证型,与单纯的寒证,热证有所不同,所以治法也不一样。
总的说来,都是以调整和恢复阴阳的相对平衡为主要目的。
(2)“阳胜则热,阴胜则寒”,是指阴阳偏胜的基本病理现象。
就阴阳的偏胜来讲,阳偏胜的疾病多表现为热象,所谓“阳胜则热”。
其本质为全身、或局部机能及代谢活动亢进,常有面色红赤、发热、潮热、烦躁、口渴、咽喉干痛、目赤唇焦或神昏谵语、大便秘结、小便短赤,舌质红、苔黄燥,脉数有力等热证出现。
宜采取“热者寒之”的治法,清热泻火,以抑制亢盛之阳。
(二十)阴阳偏盛偏衰的病理
阴偏胜的疾病多表现为寒象,所谓“阴胜则寒”。
其本质为全身、或局部机能及代谢活动衰退,常有面色苍白、身寒、肢冷、神倦喜卧、大便溏薄、小便清长,口不渴、或渴不能饮,或喜热饮,舌质淡、苔白滑,脉迟无力等寒证出现。
宜采用“寒者热之”的治法,祛寒温阳,以抑制偏盛之阴。
总的说来,纠正阴阳的偏胜,即是恢复机体正常生理状态的必要措施,正如《伤寒寻源》说,“所谓病者,悉由乎阴阳之偏也。
仲景治病诸法,第就其阴阳之偏胜者,剂(调节)其偏而病自己”。
(3)“重",重复,即两者相加。
此有极盛的意思。
“重寒则热,重热则寒”,是指阴阳偏盛偏衰,在一定条件下,向各自相反方向转化的两类不同证候。
《内经》所谓“寒极生热,热极生寒”,“重阴必阳,重阳必阴”(《素间‘阴阳虚象大论》),也都是从物极必反来论述的。
在疾病过程中,寒证转为热证,或热证转为寒证,这是疾病性质的根本改变,与真热假寒证,或真塞假热证不同。
真寒假热,是体内阴寒过盛,阳气格拒于外,而形成的内真寒而外假热之证,如《伤寒论》所说的“少阴病,下利清谷,里寒外热,……身反不恶寒,其人面色赤,……或咽痛,……通脉四逆汤主之”之类的证候即是。
真热假寒,是体内阳热过盛,阳气郁遏而不能外达,而形成的内真热而外假寒之证,两者虽然表现的现象不同,但疾病的本质均未发生改变。
所以与上述情况应有所区别。
〔临证意义〕人体阴阳失调,阳偏胜则表现为热,阴偏盛则表现为寒。
阴阳之所以发生偏胜,其原因不外乎两个方面。
一是自身功能失调,二是感受外来病邪。
前者多因虚损而致偏胜,或由阴虚导致阳亢,或由阳虚导致阴盛,尽管在证候上与外感寒邪或热邪者一样,表现出寒象、热象,但治疗上有较大区别。
如《名医汇粹》载:
“夫精为阴,人之水也;
气为阳,人之火也。
水火得其正,则为精为气;
水火失其和,则为热为寒。”
此因偏损所以致有偏胜。
故水中不可无火,无火则阴胜而寒生,火中不可无水,无水则阳胜而热病起。
但详辨阴阳,则虚损之治无余义矣。
如水亏者,阴虚也,只宜大补真阴,切不可再伐阳气,火虚者,阳虚也,只宜大补元阳,切不可再伤阴气。
此因阳气不足而复伐阴,阴亦损矣;
阴已不足而再伤其阳,阳又亡矣。
夫治虚治实,本是不同。
实者,阴阳因有余,但去其余,则得其平;
虚者,阴阳有不足,再去所有,则两者俱败,其能生乎?”
作者明确指出内伤疾患由于精气亏虚,致使阴阳失调,表现为寒为热,但在治疗上决不可按一般寒热论治。
“凡阴虚多热者,最嫌辛燥,恐助阳邪也,尤忌苦寒,恐伤生气也,惟其纯甘壮水之剂,补阴以配阳,则刚为柔制,虚火自降而阳归乎阴矣;
阳虚少寒者,最嫌凉润,恐助阴邪也,尤忌辛散,恐伤阴气也,只宜甘温益火之品,补阳以配阴,则柔得其主,阴寒自敛而阴从乎阳矣”后者是因感受外邪而致偏胜,或由阳邪导致阳胜,或由阴邪导致阴胜,均可表现为热为寒。
如《丹溪心法》云:
“谓头风、热、火之病,所以属于阳邪之所客,病即本于阳,苟不求其本而治之,则阳邪滋蔓而难制。
湿、燥、寒之病,所以属于阴邪之所客,病既本于阴,苟不求其本而治之,则阴邪滋蔓而难图。”
但是,六气的阴阳属性,可随人体脏气的盛衰而发生变异。
如气盛者多从热化,气虚者多从寒化,阴虚者多从燥(热燥津伤)化等。
也有因病情的演变而发生变异的。
如寒从热化,湿从燥化,热燥津伤,风从热化等。
此外,六气的阴阳属性也有因相互兼夹而发生变异的,如风邪之兼寒、兼热,兼燥、兼风等。
六气各自不同的特性,虽然都可用阴阳来概括,但有常有变。
如《温热经纬》说:
“暑统风,火,阳也;
寒统燥、湿,阴也。
言其变化,则阳中惟风无定体,有寒风,有热风。
阴中则燥、湿二气有寒有热。”
总的来说,六淫之气有阴阳之分,所以致病有寒热之异。
临床上辨证求因,如果能区别疾病的寒热,即可掌握疾病的性质,从而治疗上才有可能正确运用“以寒治热”、“以热治寒”的方法调整人体阴阳,所谓利用药物的偏性去纠正人体阴阳的偏性,这是中医辨证施治的关键所在。
阴不胜其阳,则脉流薄疾,并乃狂(1)。
阳不胜其阴,则五藏气争,九窍不通(2)。
《素问·生气通天论》
〔讲解〕本文举例说明阴阳偏胜偏衰所导致的病变。
(1)“薄”,急迫。
“疾”,快速。
“并乃狂”,“并”,交并,加甚的意思。
张介宾:
“并者,阳邪入于阳分,谓重阳也。”
这里指阳邪交并于阳分,造成热盛而精神狂乱。
阴阳要相互制约才能保持正常生理状态,如果阴虚不能制约阳气,则阳偏胜而为热。
由于阳热鼓动于内,血行加速,就会出现脉流急迫快速的现象。
假若热邪并入阳分,两阳相加,势必阳热更盛,神志受扰,引起狂躁不安,此即《内经》所谓“重阳则狂”的证候。
(2)“争”,高世弑注:
“彼此不和也。”
“五脏气争”,指五脏之气不相协调。
阳虚不能制约偏盛的阴气,则阴偏盛而为寒。
阴寒内盛,阳气不运,五脏功能障碍,气机升降失调,清阳不得上出,浊阴不得下泄,所以九窍功能失常,甚者,耳、目、口、鼻诸窍感觉障碍,二便闭阻不通。
〔临证意义〕人体的一切物质代谢和功能活动,都处于阴阳相互对立的状态,因此阴阳属性不同的两类物质或作用,都必须各自相互制约,相互拮抗,才能保持相对平衡,维持人体正常生理状态。
(二十一)阴阳偏盛偏衰的病变
衰,就会导致相对的另一方失去制约而形成偏胜。
这种自动调节机能失常的结果,破坏了阴和阳之间的相对平衡协调,就会形成偏寒或偏热的病变。
本文即是列举“阴不胜其阳”和“阳不胜其阴’的病变来说明这一问题。
前者是阴虚不能制约阳气,形成阳热内盛,出现脉流急迫的病变,当然也包括其他常见的火热证候在内。
如果热邪并入阳分,心神受扰,就会出现“重阳则狂”的证候。
这种病常见于阳明热盛的患者,如《证治准绳》说:
“狂者病之发时猖狂刚暴,如伤寒阳明大实发狂,骂詈不避亲疏,甚则登高而歌,弃衣而走,逾垣上屋,非力所能,或与人语所未尝见之事。”
治宜苦寒泻下以泄其结热,方如大承气汤之类。
后者是阳虚不能制约阴气,形成的阴寒内盛,五脏气机逆乱,阴阳之气不得升降顺接的病变。
真如张琦注云:
“清阳出上窍,浊阴出下窍,阳微阴盛,清阳不升,浊阴填塞,五脏之气纷争奔乱,故上窍不通而下窍亦塞。”
其见证有如《中藏经》所载:
“暴哑卒寒,一身拘急,四肢拳挛,唇青面黑,目直口噤,心腹满痛,头颔摇鼓,腰脚沉重,语言蹇涩。”
与后世所称的“寒厥”相似。
治宜辛温祛寒,温里回阳,方如四逆汤之类。
阳胜则身热,腠理闭,喘粗为之俛抑,汗不出而热,齿干以烦冤腹满死,能冬不能夏(1),阴胜则身寒汗出,身常清,数栗而寒,寒则厥,厥则腹满死,能夏不能冬(2)。
此阴阳更胜之变,病之形能也(3)。
《素问·阴阳应象大论》
〔讲解〕本文举例说明,阴阳偏胜所引起的病变。
前者系阳热重证,后者系阴寒重证。
如果治不及时,或治疗失当,最易导致死亡。
(1)“喘粗”,即喘促气粗。
“俛”。
同俯。
“俛仰”,即身体前俯后仰。
形容呼吸困难的状态。
“冤”,苦闷,音义同“俛”,“烦冤”,即心烦苦闷。
“能”,读如耐,音义均同。
患者阳热偏胜,证见身热、喘促气粗、呼吸困难。
以致身体前俯后仰,汗不出而热甚,胃津伤而齿干,阳热内郁而心中烦闷。
如果热结于里,腑气不通,出现腹部胀满,则有死亡的危险。
此证阳热极盛,阴液耗伤,所以能耐受冬天的寒冷,不能耐受夏天的炎热。
(2)“清”,寒冷。
“数”,屡次。
“栗”,通傈。
“数栗”,即频发寒战。
“厥”,指四肢逆冷。
患者阴寒偏胜,阳气受损,证见身寒。
阳不外固则汗出,肌表失于温煦,故身常清冷,恶寒战傈。
肾阳衰微,阳气不能达于四末,故四肢逆冷。
如果肢冷的同时又出现腹满,说明脾肾阳气衰败,先后天不得相互温养,则有死亡的危险。
此证阴寒极盛,阳气大伤,所以能耐受夏天的炎热,不能耐受冬天的寒冷。
(二十二)阴阳偏胜的症状及预后
(3)“更胜”,迭为胜负。
“能”,通态。
“形能”,即形态,指证候。
以上是阴阳互为胜负,即一方偏胜,导致另一方偏衰所表现出来的病态。
〔临证意义〕本节经文有三大疑点:
①为什么阳胜反见“腠理闭,汗不出”?
阳胜则热,热盛应见腠理开,汗自出,无论热壅于肺,还是热入阳明(包括阳阴经证,腑证),均不例外。
但文中既见喘促气粗的肺热证,又见腹满的腑实证,如此内热蒸腾,。
反而腠理闭,汗不出。
究其原因,多因表寒不解,或温热感寒,寒邪外束,阳气不得泄越,渐致内热壅盛,或于此时过用寒凉,以致表邪遏郁,里热内结,所以阳胜反见“腠理闭,汗不出”。
②为什么阳胜出现“腹满”会成为死候?
腹满见阳胜的证候,多为热结阳明,腑气不通所致。
阳明腑实证,如不失下,尚不致于死亡。
此证之所以成为死候,是因外闭内结,表里不通,热邪无从泄越的缘故。
《素问,玉机真脏论》说,“身汗得后利,则实者活。”
邪气盛实之证,得身汗则表邪解,得后利(大便通利)则里邪除,内外通和:
邪有出路、则实者可活。
而上述见证却相反,、所以“腹满死”。
此证表里闭结,热邪充斥三焦,邪无去路,治宜表里两解,如用三黄石膏汤(麻黄、豆豉、栀子、石膏、黄连、黄芩、黄柏)加入大黄、芒硝之类,尚可图治。
③为什么阴胜“肢厥”,再见“腹满”会成为死候?
阴胜出现四则厥逆,说明已是阴寒内盛,命火衰微。
如果再见腹满,则表明脾阳已败,运化无权。
脾肾阳气衰败,先后天不得相互温养,所以成为死候。
阳为气,阴为味(1)。
味归形、形归气,气归精,精归化(2),精食气,形食味,化生精,气生形(3)。
味伤形,气伤精(4),精化为气。
气伤于味(5)。
《素问·阴阳应象大论》
〔讲解〕本文论述了食物进入人体后,味、形,气、精等物质转化的全部过程。
用以说明阴阳相互依存、相互作用、相互转化的辨证关系。
后世精、气互根的理论即导源于此。
(1)“气”,指体内流动的精微物质及其功能,气轻清无形,故属阳。
“味”,指一切饮食物,味重浊有形,故属阴。
这两句为后面经文提示了区分阴阳属性的例证。
(2)“归”,由此转属于彼的意思。
这里作滋养、生成解。
“形”,指形体,包括一切器官、组织。
“精”,指饮食营养所化生的精微物质。
“化",指生化、气化作用,即体内物质发生相互转化的作用。
“味归形,形归气”,是说饮食五味能滋养形体,,而形体的生存,有赖于气的充养。
张介宾说;
“五味生精血以成形,故味归形。
形之存亡,由气之聚散,故形归于气。”
“气归精,精归化真”,是说人体之气能化生阴精,而阴精又为人体的气化作用提供物质基础。
张介宾说:
“人之精血,由气而化,故气归于精。”
(二十三)味、形、气、精的阴阳互用关系
(3)“精食气,形食味”,阴精的产生,仰赖于气的生化,即上文“气归精”之义。
而形体的生长,依赖于饮食五味的营养,即上文“味归形”之义。
张介宾说:
“气归精,故精食气。
味归形,故形食味”“化生精,气生形”,是说饮食物经过气化作用而产生阴精,阴精所化生的气又充养着形体。
(4)“味伤形“,如果饮食不节,反能伤害形体。
“气伤精”,阳气过于亢盛,反能耗伤阴精。
张介宾说:
“味既归形,而味有不节,必反伤形。
气既归精,而气有失调,必反伤精。”
一言其常,一言其变,与上文对看,是从生理,病理两个方面进行说明。
(5)按“精化为气”,阴精是气的物质基础,故精可以化气。
张介宾说:
“然上文既云气归精,是气生精也;
而此又曰精化气,是精生气也。
二者似乎相反,而不知此正精气互根之妙也。”
“气伤于味”,人体之气也可因饮食太过而受损伤,如《素问·生气通天论》说:
“味过于酸,肝气以津(太盛),脾气乃绝”之类。
本文列举味、形、气、精的相互关系,说明物质转化过程中的阴阳相互作用。
高度概括了食物进入人体后的整个气化过程,也即“阳化气,阴成形”的过程。
临床上具有重要的指导意义。
〔临证意义〕本文论述味、形、气、精的相互关系,按其内容,可归纳为两方面:
一是味与形、气的关系。
二是气与形、精的关系。
原文提出“味归形”、“形食味”、“味伤形”,“气伤于味”。
说明饮食五味摄入人体后,经过脾胃的腐熟、运化,将水谷中精微部分,输布全身,内而五脏六腑,外则四肢百骸,无不赖以获得营养,维持正常生理活动。
如李中梓说:
“一有此身,必资谷气,谷入于胃,洒陈(均匀分布)于六腑而气至、和调于五脏而血生,而人资之以为生者也。”
(《医宗必读》)因此凡脾胃。
虚弱,形体消瘦者,当以健运脾胃,补益中气为主。
脾胃健旺,则饮食增进,形体自充。
故经云“味归形”、“形食味”。
饮食五味虽能充养形体,如果饮食不节,寒热失宜,亦可损害脾胃而伤形、伤气。
如《济生方》云:
“饥饱失时,或过餐五味、鱼腥、乳酪、强食生冷、果菜停蓄胃脘,遂成宿滞,轻则吞酸、呕恶、胸满、噫噎、或泄、或利;
久则积结为癥瘕,面黄羸瘦,此皆宿滞不消而生病焉。”
所以,《素问·生气通天论》有“阴之五宫(贮藏阴精的五脏),伤在五味”的说法。
文中提出“味归形”,“形食味”,又言“味伤形”,“气伤于味”,既看到了饮食不可缺少的一面,又看到饮食不节有害的另一面,体现了《内经)的辩证法思想。
原文提出,“气生形”,“形归气”,“气归精”,“精食气”,“气伤精”。
气与形的关系是,气能充养形体,而形体依赖气之充养。
《医权初编》
说:
“人之生死,全赖乎气。
气聚则生,气壮则康,气衰则弱,气散则死。”
说明形体的生存,主要依靠气的运动,而气的盛衰,又关系到形体的强弱。
人体真气,虽由先天元气、后天天气与水谷之气三者合化而成,但因分布部位不同,其名称和功能各异。
如《景景室医稿杂存》说:
“人类伊始,气化之也……免怀而后,鼻受天之气,口受地之味,其气所化,宗气、营、卫,分而为三。
由是化津、化液、化精、化血,精复化气,以奉生身。
《内经》,所谓味归形,形归气,气归精,精归化,化生精,气生形,精化为气者,是养生以尽天年,全恃气化也。”
可见形体组织的生存,不能离开气的充养。
“故患病者,元气已伤,即变危殆。
盖元气脱,则五脏六腑皆无气矣。”
(《医学源流论》)但是,气又是依附于形体的,如果形体毁败,则气亦随之消失,所谓“大肉已脱,九候虽调犹死。”
气与精的关系是,精与气可以相互化生,但是气失调又可以损伤阴精。
精是化生气的物质基础,气是化生精的功能作用。
精和气无论来自先天或后天,两者不断地相互资生、促进和转化。
例如,肾精得肾阳之助可以化生肾气,肾气又可激发脏腑功能而化生阴精。
如张介宾说:
“故先天之气,气化为精,后天之气,精化为气,精之与气,本自互生。”
因此在临床上运用“从阴以引阳”,“从阳以引阴”,“阴中求阳”,“阳中求阴”等法则,创左归丸、右归丸等方剂以化精生气,化气生精,并说:
“阴根于阳,阳根于阴,凡病有不可正治者,当从阳以引阴,从阴以引阳,各求其属而衰之,如求汗于血,生气于精,从阳引阴也。
又如引火归原,纳气归肾,从阴引阳也。
此即水中取火,火中取水之义。”
可见精气互生的理论是很有实践意义的。
那么,气为什么又可伤精呢?
因为气在失调的病理状态下,可以导致阴精的耗损,故言“气伤精”。
如张介宾说:
“凡有余之病,由气之实,不足之病,因气之虚。
如风寒、积滞、痰饮、瘀血之属,气不行则邪不除,此气之实也;
虚劳、遗漏、亡阳、失血之属,气不固则元不复,此气之虚也。”
可见气虚、气实,均可耗伤阴精。
壮火之气衰,少火之气壮(1)。
壮火食气,气食少火。
壮火散气,少火生气(2)。
《素问·阴阳应象大论》
〔讲解〕(1)“壮火”,指过于亢盛的阳气。
“少火”,指平和、正常的阳气。
张介宾说。
“火者,阳气也。
天非此火不能生育万物,人非此火不能生养命根,是以物生必本于阳。”
说明此火是人体的阳气,生命的动力。
但火有壮火、少火的区分,壮火为过亢之火,即病理之火,能食气、散气,少火为平和之火,即生理之火,能养气、生气。
张介宾说:
“但阳和之火则生物,亢烈之火则害物。
故火太过则气反衰,火和平则气乃壮。”
说明人体阳气只有在不亢不衰的状态下才能发挥正常作用。
(2)“食气”,指对气的消蚀、耗损。
“食”,音义同词。
“气食”,倒文,即少火养气。
吴崑注:
“以壮火食气,故气得壮火则耗散;
以少火益气,故气得少火以生长。”
壮火为什么能耗伤元气?
因亢盛之火,下即体内过亢的阳气,能使脏腑机能亢进,大量耗伤阴精,精伤则无以化生元气,故《内经》有“精伤则无气”的说法。
由于临床上常有火热亢盛,耗精伤气的病理出现,所以东垣称“火为元气之贼”,即是指壮火而言。
少火为什么能化生元气?
因为平和之火,即体内正常的阳气,能促进脏腑功能化生精微物质,并把阴精转化为元气,即《内经》所谓“气归精”,“精化为气”。
关于本段经文,过去注家有不同见解,如马元台认为壮火、少火是指药物的气味厚薄,说:
“盖以气味太厚者,火之壮也。
(二十四)壮火、少火与元气的关系
吾人不能当之而反衰矣!
如用乌、附之类,而吾入之气不能胜之,故发热。
气味之温者,火之少也。
用少火之品,则吾入之气渐尔生旺而益壮矣。
如用参、芪之类,而气渐旺者是也。”
恽铁樵认为壮火、少火是指四时气候变化规律,说:
“少火为春生之气,壮火为夏长之气。
少火由生而长,故气壮而生气,壮火盛极将衰之候,故气衰而食气。”
以上二说虽有一定道理,但就二引临床的指导意义而言,不若前说为胜,故后世医家多从人体阳气的角度去理解壮火、少火。
〔临证意义〕本文论述壮火、少火与元气的消长关系,揭示了人体阳气与元气在生理、病理上的内在联系。
阳气在人体生命活动中占有极为重要的地位,但只有在不亢不衰的平和状态下,才能化精生气,维持人体的正常生命活动,所谓“少火生气”。
因此,临床上治疗阳虚之病,不仅用辛温之药以温阳,更需要配伍甘温之品以益气,才能增强疗效,如理中汤、附子汤等温阳方剂,皆有补益元气的人参相配伍,因为阳虚者未有气不虚的。
如果人体阳气过度亢盛,不仅耗伤阴精,还可进一步导致元气衰竭,所谓“壮火食气”。
因此,临床上治疗阳盛之病,如果一旦有气虚现象出现,必须在清热处方中配伍益气之品,否则就会带来严重后果。
如阳明热盛,在证见高热汗出,烦燥口渴的同时,若脉来无力,急宜清泄阳明,益气生津,主以白虎加人参汤。
阳明燥热内盛,灼伤津液,若脉来洪大有力,则当与白虎汤清泄阳明之热,若脉来无力,必须加入人参以益气生津,这是治疗成败的关键,甚至有时关系着生命的存亡,决不可忽视。
脉有阴阳,知阳者知阴,知阴者知阳(1)。
凡阳有五,五五二十五阳。
所谓阴者,真藏也,见则为败,败必死也。
所谓阳者,胃脘之阳也。
别于阳者,知病处也;
别于阴者,知死生之期。
三阳在头,三阴在手,所谓一也。
别于阳者,知病忌时;
别于阴者,知死生之期(2)。
谨熟阴阳,无与众谋。
所谓阴阳者,去者为阴,至者为阳;
静者为阴,动者为阳;
迟者为阴,数者为阳(3)。
《素问·阴阳别论》
〔讲解〕本文是对脉象阴阳属性的分类,也是脉诊的纲领,脉象种类虽多,无非反映人体阴阳的变化。
(1)人体的生理、病理都是阴阳变化的体现,脉象是人体气血活动的反映,所以同样也有阴阳的区分。
阴和阳是相互对立的,它们同处于统一的整体活动中,如果某一方面偏盛,必然出现另一方面偏衰,反之亦然。
因此根据事物对立统一的法则,能知道什么是阳脉,就能知道什么是阴脉,能知道什么是阴脉,便能知道什么是阳脉。
(2)阳,指阳脉,即有胃气之脉。
五,指五脏,五脏各有其胃气的阳脉。
五时各有五脏的正常脉象,即为二十五阳。
阴者,无阳之脉,无胃气之脉,称作“真脏”脉。
阳者,是阳脉,有胃气之脉。
能辨别不同于有胃气的脉象,也就能知道病在何处。
只有对胃气脉和其脏脉加以辨别,才能预测病势或生死之期。
三阳,这里指阳明胃,三阴,这里指太阴脾。
(二十五)脉象的阴阳类别
五脏有病所忌恶的时间。
所以,熟知脉之阴阳,掌握常脉与病脉,就能在临证中把握病机和预后。
(3)用阴阳的方法来分析种类繁多的脉象,在临床上可以起到执简驭繁的作用。
脉是气血运行的通道,气血活动的变化,在一定程度上又可以反映于脉。
故脉象可以从气势、形态、至数等方面来进行分析。
从脉的气势来讲,由于脉波的起伏,脉来由上而下降至沉部者叫“去”,由下而上至浮部者叫“至”。
阳主上升,故脉至时为阳;
阴主下降,故脉去时为阴。
从脉的形态来讲,虽表现不同,但根据阴静阳躁的属性来看,躁动的脉,如洪脉、促脉等,一般均为阳脉,多见于热证、实证;
平静的脉,如细脉、弱脉等,一般均为阴脉,多见于寒证、虚证。
从脉的至数来讲,一呼一吸脉来不足四至者为迟,一呼一吸脉搏超过五至者为数。
迟脉多见于寒证,是气血被抑的反映,故为阴,数脉多见于热证,是血行加速的表现,故为阳。
但是邪聚热绪,血脉受阻,也可出现迟脉,但必迟而有力,阴虚内热,或阳虚外浮,也可出现数脉,但必细数无力,所以临证时又当脉证合参。
〔临证意义〕疾病错综,变化万千,但归纳起来,不外表里、寒热、虚实,因此用阴阳二字足以赅之。
这一方法同样适用于辨识脉象。
《灵枢·邪气脏腑病形》以缓、急、大、小、滑、涩为纲,《难经》以浮、沉、长、短、滑、涩为纲,《伤寒论》以弦、紧、浮、沉、滑、涩为纲,后世多以浮、沉、迟、数,虚,实作为诸脉之纲领,总的目的都是着眼于辨别阴阳。
《素问·阴阳别论》明确指出:
“脉有阴阳,知阳者知阴,知阴者知阳。”
并举去、至、动、静、迟、数六脉进行分析,以便了解诊察脉象的真谛,正如《脉简补义》说:
“滑氏曰:
‘凡察脉,须识得上、下、来、去、至、止六字,则脉之妙蕴几于无遗,而讲脉学可得所宗矣。”
五味阴阳之用何如(1)?
岐伯曰:
辛甘发散为阳,酸苦涌泄为阴(2),咸味涌泄为阴,淡味渗泄为阳(3)。
《素问·至真要大论》
〔讲解〕本文主要用阴阳属性论述药物的性味功能,为后世药物气味分类提供理论依据。
(1)黄帝提问:
药物五味各有阴阳,它们作用怎样?
这个问题的提出不是偶然的,因为疾病是阴阳偏盛偏衰的结果,药物治疗即是利用药物所具有的阴阳偏性去纠正人体阴阳的盛衰,使之恢复相对平衡,从而达到治愈疾病的目的。
正如莫士枚《研经言》说:
“惟性各有偏,故能去一偏之病。
若造物生药,概予以和平之性,何以去病乎?
夫在驭之而已,驭之能否,全在医者识有定见。”
(2)药物具有辛、甘(淡)、酸、苦、咸五味(淡味附属于甘),因其味之不同,而有不同的作用。
凡具有辛味而兼有甘味的药物,大多有发表散寒的作用,因其性偏温而又能向外发散邪气,故属性为阳。
凡具有酸味或苦味的药物,大多具有涌吐或泄泻的作用,因其性偏寒而又向内向下,故属性为阴。
(3)凡具有咸味的药物,而又有涌吐或泻下作用的,因其性偏寒并作用于里或在下,故属性为阴。
凡具有淡味的药物,大多有渗泄作用。
“淡渗”,即渗利小便。
淡附于甘,能渗湿通阳,故属性为阳。
(二十六)药物性味的阴阳属性
从上述五味的作用来看,主要针对药物性能进行阴阳属性的分析,为临床治疗提供理论依据。
致于饮食五味虽然不是本文所讨论的重点范围,但也应包括在内。
阴味出下窍,阳气出上窍(1)。
味厚者为阴,薄为阴之阳(2)。
气厚者为阳,溥为阳之阴(3)。
味厚则泄,薄则通(4)。
气薄则发泄,厚则发热(5)。
《素问·阴阳应象大论》
〔讲解〕本文进一步论述药物性味的阴阳属性及其主要功能。
(1)“味”,指物之味。
“气”,指物之气。
联系下文来看,这里所说的气味,不是一般所谓的“四气五味”,而是指反映药物作用的气味。
以气味分阴阳,味重浊属阴,故多沉降而出下窍,气轻清属阳,故多升发而出上窍。
王冰注:
“味有质,故下流于便溺之窍;
气无形,故上出于呼吸之门。”
(2)味为阴,但味有厚薄之分。
以味的厚薄分阴阳,味厚的属纯阴,味薄的属阴中之阳。
马莳注:
“然味之大体固为阴,而其阴中亦有阳。
故味之厚者为纯阴,而味之薄者乃为阴中之阳也。”
(3)气为阳,但气有厚薄之分。
以气的厚薄分阴阳,气厚的属纯阳,气薄的属阳中之阴。
马莳注:
“气之大体固为阳,而其阳中亦有阴,故气之厚者为纯阳,而气之薄者乃为阳中之阴也。”
(4)“泄",指泄下。
“通”,指通利。
味厚的为纯阴,阴性沉降,故多具有泄下作用;
味薄的为阴中之阳,性虽下降,但具有通利作用。
马莳注:
“惟味之厚者为纯阴,所以用之则泄泻其物于下,如大黄气大寒,味极厚,为阴中之阴,主于泄泻是也。
味之薄者为阴中之阳,所以用之则流通不至于泄泻也,如木通、泽泻、为阴中之阳,主于疏通是也。”
(5)气薄的为阳中之阴,阳性升散,故多具有向外发泄的作用,气厚的为纯阳,能助长阳气,阳盛则热,故具有生热的作用。
马莳注:
“气之薄者为阳中之阴,所以用之则发其汗于上,如麻黄为气之薄者,阳也升也,故能发表出汗。
气之厚者为纯阳,所以用之则发热,不止于发汗也。
如用附子则大热之类。”
〔临证意义〕上文主要运用阴阳属性分析药物的气味功能。
药物的气味性能多具有阴和阳的偏性,利用其偏性来治疗疾病,调整人体阴阳,是其主要的作用机制。
《内经》提出了药物气味阴阳升降的一般规律,后世药物学在此基础上又有新的发展,如李东垣在《珍珠囊补遗药性赋》中说:
“夫药有寒、热、温、凉之性,酸、苦、辛、咸、甘、淡之味,升降浮沉之能,厚、薄、轻、重之用。
或气一而味殊,或味同而气异。
合而言之,不可混用;
分而言之,各有所能。”
说明从药物的气味阴阳推演到药物的四气五味、升降浮沉,以及对药物气味的具体分析与运用,比《内经》时代有较大的发展。
对药物气味宜忌的认识也深刻得多。
如《景岳全书》说:
“阳主升而浮,阴主沉而降。
辛主散,其行也横,故能解表,甘主缓,其行也上,故能补中;
苦主泻,其行也下,故可去实,酸主收,其性也敛,故可治泄;
淡主渗,其性也利,故可分清;
咸主软,其性也沉,故可导滞。
用纯气者,用其动而能行,用纯味者,用其静而能导;
有气味兼用者,合和之妙,贵乎相成;
有君臣相配者,宜否之机,最嫌相左。
……故欲表散者,须远酸、寒;
欲降下者,勿兼升、散;
阳旺者,当知忌热,阳衰者,沉寒毋犯;
上实者,忌升;
下实者,忌秘;
上虚者,忌降;
下虚者,忌泄;
诸动者,再动即散;
诸静者,再静则减;
甘勿施于中满;
苦勿施于假热;
辛勿施于热燥;
咸勿施于伤血。
酸木最能克土,脾气虚者少设。
阳中还有阴象,阴中复有阳诀,使能烛比阴阳,则药理虽玄,岂难透彻。”
张氏结合临床实际,较为具体地论述了药物气味的宜忌,在临床上具有重要的指导意义。
录入、校对、排版:
朱明轩五行学说是从阴阳学说演化而来的,它是阴阳学说的发展。
从古代哲学思想体系来看,阴阳是将事物一分为二,五行则是把事物归类为五。
前者主要用来概括和说明事物对立统一的关系,后者主要用来分析和说明事物的联系,它们同属我国古代朴素唯物辨证法思想。
但应该看到,哲学思想的产生不是凭空创造出来的,阴阳五行作为自然法则,是人们对自然运动变化进行长期观察认识的结果,假若没有我国古代天文、气象、历法、物候、数学等自然科学知识的积累,就不可能总结出具有广泛自然科学基础的阴阳五行学说。
《内经》中所论述的五行,从其基本内容来看,主要是根据常年气候运动变化规律立说的。
五行的相生、相克、相乘、相侮,都是反映自然气候在正常及反常情况下的一般规律,它不仅丝毫没有一点神秘的色彩,而且蕴藏着合理的科学内涵。
过去通常按一般物理现象去解释五行的生克关系,往往牵强附会,不但不能自圆其说,反而把五行庸俗化了。
这也是半个多世纪以来,人们对五行的科学意义争论不休的一个重要的原因。
另外,有人主张存阴阳、废五行,这同样是出于对五行的误解。
五行源于阴阳,但实质上,它们并不是两回事,而是同一事物的两个方面,例如在我国古代天文、历法学上,常常把每年时令季节、气候变化划分为阴阳两类,然后再分为五行,《史记天官书》明确记载:
“斗为帝车,运于中央,临制四方,分阴阳,建四时,均五行,移节度,定诸纪,皆系于斗。”
二、五行学说
宿以次而南为阳,自轸宿以次而北为阴),建四时(根据斗柄指向的位置以分春夏秋冬),均五行(按周天三百六十五度平均分配五气所主的时间,每气各主七十三零二十五刻),移节度(按二十四节气和周天三百六十五度依次运转),定诸纪(确立八纪——四立、二分、二至),凡此等等,都是根据斗柄指向来确定的。
所以阴阳五行都是根据天文、气象、历法的实际观察与科学总结出来的自然法则。
阴阳五行作为自然变化的一般规律是不以人们意志为转移的,所以不存在孰存孰废的问题。
只有实事求是地根据《内经》的旨意去探索,研究阴阳五行的实质,然后才能对它作出正确的评价。
夫五运阴阳者,天地之道也。
《素问天元纪大论》
〔讲解〕本文论述五行与阴阳同是自然界运动变化的根本规律。
上文见于《素问天元大纪论》首段,本篇居七篇大论之首,是讨论自然界气运规律的重点篇章。
文中明确指出五运、阴阳是自然界的根本规律,万物的刚领,变化的根本,万物生长毁灭的根源,是一切运动变化的所在,不可不深入了解(五运阴阳者,天地之道也,万物之刚纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也,可不通乎?
)。
可见这是在研究天地万物运动变化的基础上得出的结论,是在古天文、气象、历法、物候学的基础上,以阴阳、五行为刚,对气运规律的总结,在医学上具有十分重要的指导意义。
“五运”,亦称五行。
张介宾说:
“五运,即五行也。”
五行,在此主要指风、火、湿、燥、寒五气的运动,它是在四时阴阳的基础上对常年气候变化特点的反映。
风火属阳,反映春温、夏热的气候特点;
燥寒属阴,反映秋凉、冬寒的气候特点;
湿生于土,反映四时、长夏的潮湿气候特点。
一年之中随着春夏秋冬的推移,风、火、湿、燥、寒五气发生相应的变化,即春风、夏火、长夏湿、秋燥、冬寒依次递变,这就是常年气候运动变化的一般规律,也是五行源于阴阳的基本道理。
所以张介宾说:
“五行即阴阳之质,阴阳即五行之气,气非质不立,质非气不行,行也者,所以行阴阳之气也。”
(一)五行、阴阳是自然界的根本规律
同的关系。
可见阴阳、五行的基本概念,主要是根据地球围绕太阳运动(公转和自转)的不同时间、空间、方位、性质而决定的,因为自然节律与大气环流的变化,都起源于地球的运动,假如地球不动,宇宙静止,便没有年、月、日、时的周期概念,也没有春、夏、秋、冬四时之分。
所以阴阳五行都是根据天象、气象、历法等实际观察与科学测定总结出来的自然法则。
所谓五行源于阴阳,阴阳中有五行,五行中有阴阳,其理即在于此,故经文指出,五行、阴阳同是自然界运动变化的根本规律。
〔临证意义〕五行作为自然法则,是与时令季节、气候变化密切联系在一起的,如果离开气运而谈五行,是不符合《内经》宗旨的。
五行之气源于阴阳的变化,五行之气与五脏阴阳也存在着密切的联系。
譬如肝为少阳之脏,与春天的风气相通应;
心为太阳之脏,与夏天的火气相通应;
脾为至阴之脏,与四时和长夏的湿气相通应;
肺为少阴之脏,与秋天的燥气相通应;
肾为少阴之脏,与冬天的寒气相通应。
人气与天气相通,人体阳气适应四时阴阳之气的变化,致使五脏之气同样具有春升、夏浮、秋降、冬沉的规律,如《素问玉机真脏论》说:
“春脉者,肝也,东方木也,万物 之所以始生也”,“夏脉者、心也,南方火也,万物之所以盛长也”,“秋脉者,肺也,西方金也,万物之所以收成也”,“冬脉者,肾也,北方水也,万物之所以合藏也”,“脾脉者,土也,孤脏以灌溉四傍者也”。
本段经文说明,人体气血活动在自身阳气适应外界气候变化的影响下,导致不同季节发生不同的相应转化,而这些变化又分别主应五脏,并与外界五行之气相联系,所以生物在四时呈现出生长收藏的变化。
可见,如果肝不与春气相通,就不能主升发而为风木之脏;
心不与夏气相通,就不能主阳宣而为火热之脏;
脾不与四时长夏之气相通,就不能主运化而为湿土之脏;
肺不与秋气相通,就不能主肃降而为燥金之脏;
肾不与冬气相通,就不能主闭藏而为寒水之脏。
五脏的功能活动既然与四时季节、气候转化有密切的联系,因此四时五行之气的相生相克规律,必然在五脏的生理活动中反映出来。
五行的相生,即四时五气的有序递变,五脏与之相应,也存在着相互资生的关系。
因此,如果逆春气则少阳之气不能生发,不仅会使肝气内郁而发生病变,同时也要影响心脏的阳气,使人体适应夏季气候的能力减弱,到夏天发生寒性的病变,所以《内经》认为,这是“奉长(奉养夏天的长气)者少”的缘故,其它各脏间也具有相似的关系。
说明五脏之间的五行相生关系是客观存在的。
五行相克,是五行之气以时相胜,《内经》明确指出“春胜长夏,长夏胜冬,冬胜夏、夏胜秋、秋胜春”(《素问六节脏象论》)。
春夏属阳,秋冬属阴,四时五气的相胜,反映四时阴阳相互制约的规律,这是气候变化的自稳调节现象,如黄元御在《四圣心源五行生克》中说:
“相克者,制其太过也。
木性发散,敛之以金气,则木不过散;
火性升发,伏之以水气,则火不过炎;
土性润湿,疏之以木气,则土不过湿;
金性以敛,温之以火气,则金不过收;
水性降润,渗之以土气,则水不过润。
皆气化自然之妙 也。”
五脏之间如果没有相互制约的关系,五脏的功能活动就不能维持相对的平衡协调。
但也要看到,五脏之闻的生理活动和病理变化是错综复杂的,五行的相生相克、相乘相侮规律,主要反映人体机能的适应变化,不可能完全代替所有活动。
因此我们既要承认五行气运对人体所产生的作用和影响,但又不应该把它绝对化,看作整个机体内部唯一的,机械的一种活动形式,后世有不少医家已经意识到这个问题,因而提出五行“生中有克,克中有生,生不全生,克不全克”的论点,这种见解,在清代颇有影响,如《医法心传》
说:
“惟颠倒五行之理,人所难明,然治病之要全在乎此。
如金能生水,水亦能生金,金燥肺痿,须滋肾以救肺是也。
水能生木,火亦能生木,肝寒木腐,宜益火以暖肝是也,火能生土,土亦能生火,心虚火衰,宜补脾以养心是也。
土能生金,金亦能生土,脾气衰败,须益气以扶土是也。
如金可克木,木亦可克金,肝木过旺,则刑肺金也。
木可克土,土亦可克木,脾土健旺,则肝木自平也。
土可克水,水亦可克土,肾水泛滥,则脾土肿满也。
水可克火,火亦可克水,相火煎熬,则肾水消烁也。
火可克金,金亦可克火,肺金充溢,则心火不降也。”
这种颠倒五行的见解,富有辨证法思想,并具有一定的实践意义,但离开气运而论五行,未免有不切经旨之嫌。
因为《内经》以五行配属五脏,是根据时令,气候的运动变化规律立论的,它们之间的生克次序也是基于人体与外在环境的统一性,依此确立的。
天有五行御五位,以生寒暑燥湿风,人有五藏化五气,以生喜怒思忧恐。
《素问天元纪大论》
〔讲解〕本文论述天、地、人之间存在着五行气运的密切联系。
“天有五行”,指星空的五方、五气,属天之五行。"
御”,驾御,有统属的意思。
“五位”,指地面的五方,与“寒暑燥湿风”五气,属地之五行。
全句意为天的五行统属着地的五行,因此产生寒暑燥湿风。
这是由于一年中,日行周天三百六十五度有奇(即地球围绕太阳公转的周期),太阳在黄道上运行十五度为一个节气,相当于十五日。
古代天象家、历法家,通过长期的观察、测定,把一年分作五季,每季各七十三日有零,即每年从大寒日起,历时七十三日,气候温和,属风气主令;
从春分后十三日起,历时七十三日,气候炎热,属火气(包括暑气在内)主令;
从芒种后十日起,历时七十三日,气候潮湿,属湿气主令;
从处暑后七日起,历时七十三日,气候干燥凉爽,属燥气主令;
从立冬后四日起,历时七十三日,气候寒冷,属寒气主令。
这就是一年的五行气运,它是空间因素和地面因素相互作用的结果。
“人有五脏化五气,以生喜怒思忧恐”,这是承上文说明人体在自然界五行气运的作用和影响下,五脏的功能活动具有与之相适应的生理特点和生理节律,正如仲景《伤寒杂病论》中所说:
“夫天布五行,以运万类,人禀五常,以有五脏。”
将自然界的五行与人体的五脏有机地联系起来,认识人体生命活动的规律,这是祖国医学的重要特点。
(二)天、地、人之间的五行联系
是人体生命活动的中心,五脏之气是指五脏所密藏的精微物质及其活动能力,它在人体阳气的主导作用下,与四时五行之气有着密切的联系。
如肝为风木之脏,与春气相通应,在生理上以升发阳气为主要功能,故其性喜 条达而恶抑郁,在病理上常有肝气异常,肝火、肝风等病变出现,三者虽然有所不同,但均属于阳气的变动。
为什么五脏之气产生喜怒思忧恐?
这是因为情志变化与五脏的功能活动密切有关。
例如五脏的病变可以影响人们情志的活动,反过来,情志的变化又可引起五脏的病变,如肝气实的病人多见烦躁易怒;
而忧愁郁怒,又常常引起肝气不舒,肝气上逆的病变。
神在天为风,在地为木(1),在天为热,在地为火,在天为湿,在地为土,在天为燥,在地为金,在天为 寒,在地为水(2),故在天为气,在地成形,形气相感而化生万物矣(3)。
《素问天元纪大论》
〔讲解〕本文论述天地形气的关系,及其化生万物的作用。
(1)“神”,这里指自然变化。
本文明确提出:
“阴阳不测谓之神”,意谓阴阳变化不可揣测叫做神。
自然界阴阳二气的 运动变化是错综复杂,深远无穷的,支配着事物的运动、发展、变化,所以《内经》称之为神。
自然界气候变化表现为风的时候,就与大地的草木发生密切联系。
为什么呢?
因为风是春天的主气,当春令气候温暖的时候,大地上的草木便开始抽芽发叶,欣欣向荣,所以《素问阴阳应象大论》等篇章提出“风生木。”
这说明自然界气候变化与地上物质变化有着密切的联系,而这种联系又是阴阳二气运动变化的结果。
(2)自然界气候变化表现为热的时候,与大地上的火有着类似的作用。
热是夏天的主气,天气炎热的时候,可使植物焦枯,有如大火燃烧一样。
在天的无形之气和地上的有形之质,无论在性质和作用方面都有相类似之处。
以下湿土,燥金,寒水义皆仿此。
(3)“形”,指具有形体的物质。
《内经》认为天和地的相互作用,是自然界运动变化的重要原因,在天的无形之气与在地的有形之质相互交感,相互作用,于是化生万物。
(三)天地形气的相互关系及其作用
是生命的起源。
天地实际上是对地球上生命产生和生物生存的各种必要自然条件,如阳光、温度、空气、水分、食物等的概括。
所以《内经》把天地、形气、阴阳作为化生万物的基础。
东方生风,风生木,其德敷和,其化生荣,其政舒启,其令风,其变振发,其灾散落(1)。
南方生热,热生火,其德彰显,其化蕃茂,其政明曜,其令热,其变销烁,其灾燔焫(2)。
中央生湿,湿生土,其德溽蒸,其化丰备,其政安静,其令湿,其变骤注,其灾霖溃(3)。
西方生燥,燥生金,其德清洁,其化紧敛,其政劲切,其令燥,其变肃杀,其灾苍陨(4)。
北方生寒,寒生水,其德凄沧,其化清谧,其政凝肃,其令寒,其变凓冽,其灾冰雪霜雹(5)。
是以察其动也,有德有化,有政有令,有变有灾,而物由之,而人应之也(6)。
《素问气交变大论》
〔讲解〕本文论述了五气的生成以及正常和反常气候的特点,并结合与之相应的物化现象,说明四时气候变化对生物产生的巨大作用和影响。
(1)东方是春天的主要风向,当东风到来的时候,气候由寒转温,草木生发,故风与木相应。
下文“南方生热”,“中央生湿”等,义均仿此。
《内经》五方生五气理论是建立在古天文,气象、历法基础上的,如《汉书律历志》说:
“太阴者北方,于时为冬;
太阳者南方,于时为夏;
少阴者西方,于时为秋;
少阳者东方,于时为春。”
东方为少阳所在的位置,在四时为春,气候温和,所以是风气主令的气节;
南方为太阳所在的位置,在四时为夏,气候炎热,所以是火气主令的季节等等。
可以看出风、火、湿、燥、寒五气的变化,与四时阴阳变化(太、少)有着密切的联系。
(四)五气的生成和常变
由于一年中各个季节气候的变化有正常和反常等不同情况,因此《内经》接着对五气的特点、作用、表现、变异、灾害逐一进行了分析。
所谓“德”,即恩德。
有给予好处的意思。
故云:
“天地之大德曰生”。
这里指五气所具有的美好特性。
所谓“化”,即生化。
有从无到有的意思。
《素问天元纪大论》说:
“物生谓之化。”
这里指五气所具有的生化作用。
所谓“政”,即正事,是行使正常职能的意思,这里指五气所具有正常的作用。
所谓“令”,即时令,指当时的季节。
这里指五气主管的时令。
“灾”,灾害。
即气候变化引起的灾害。
这里指五气反常时所造成的各种灾害。
“变”,变异。
即异乎寻常的变化。
《素问天元纪大论》说:
“物极谓之变。”
这里指五气偏胜引起的变化。
以下义同。
“其德敷和”,“敷”,敷布。
“和”,温和。
全句意为风气的美好特性,是敷布阳和之气,给大地带来了温暖。
“其化生荣”,“生”,生发。
“荣”,繁茂。
全句意为风气的生化作用,是促使草木萌芽生发,花叶繁茂。
“其政舒启”,“舒”,舒展。
“启”,打开。
全句意为风气的正常职能,是使万物生长舒展,藏伏在土中的生物,都能破土而出。
“其令风”,它所主时的气候是风。
因为风是春季的主气,反映着气候温和的特点。
“其变振发”,“振”,振动。
“发”,发起。
全句意为风气的异常变化,是风势太盛,引起振动飞扬。
“其灾散落”,“散落”,飘散零落。
全句意为风气太胜所造成的灾害,是使许多植物飘散零落。
(2)“南方生热,热生火”,南方是夏天的主要风向,当南风到来的时候,气候由温转热。
火性炎热,火热同气,故热与火相应。
“其德彰昼”,“彰显”,即光明显著。
全句意为火气的美好特性,是光明显著之气,给大地带来了充足的阳光。
“其化蕃茂”,“蕃茂”,即繁荣茂盛。
全句意为夏气的生化作用,是促使植物繁荣茂盛。
“其政明曜”,“明曜”,即明亮光曜。
全句意为热气的正常职能,是明亮光曜,普照万物。
“其令热”,它所主时的气候是热。
因为热是夏天的主气,反映着气候炎热的特点。
“其变销烁”,“销”,熔化。
“烁”,烧灼。
全句意为热气的异常变化,是天气热极,好象能铄石流金一样。
“其灾燔焫”,“燔焫”,即燃烧的意思。
全句意为热气太胜所造成的灾害,象大火燃烧一样,使许多植物焦枯。
(3)“中央生湿,湿生土”,中央是大地所在,能产生湿气,使过于干燥的空气保持一定的湿度,所以它能使土气旺盛。
一年中的长夏(六月)便是湿气最旺的季节。
“其德溽蒸”,“溽”,同濡,即湿润。
“蒸”,即热蒸。
全句意为湿气的美好特性,是湿润热蒸。
因为长夏气候炎热,雨水较多,所以有湿热熏蒸的现象。
“其化丰备”,“丰”,丰富。
“备”,完备。
全句意为湿气的生化作用,是使值物充实丰满。
因为长夏气候炎热,雨量充沛,所以植物生长比较成熟。
“其政安静”,“安静”,稳定的意思。
全句意为湿气的正常职能,是使万物的生长稳定。
因为长夏季节,有充足的雨量和阳光,使许多植物的生长到了成熟阶段,有了固定的形态,再不 能向前发展了。
“其令湿”,它所主时的气候是湿。
因为湿是长夏的主气,反映着气候潮湿的特点。
“其变骤注”,“骤注”,即暴雨如注。
全句意为湿气的异常变化,是急剧的暴雨。
因为长夏季节是雨水较多的季节,故有时出现急骤的大雨。
“其灾霖溃”,“霖”,久雨。
“溃”,崩决。
全句意为湿气太胜所造成的灾害,是久雨不止,引起洪水泛滥,堤防崩决。
(4)“西方生燥,燥生金”,西方是秋天的主要风向,当西风到来的时候,气候由湿转燥,由热转凉,清凉干燥与金属的性质相类似。
故燥与金相应。
“其德清洁”,“清”,清凉。
“洁”,明净。
全句意为燥气的美好特性,是使气候凉爽,天气明净,即所谓秋高气爽。
“其化紧敛”,“紧敛”,收缩的意思。
全句意为燥气的生化作用是紧缩收敛,促使值物生长成熟,这正是秋收的景象。
“其政劲切”,“劲”,强劲。
“切”,急速。
全句意为燥气的正常职能,是行使强劲急速之气,这正是秋风劲急的表现,所以它能使植物停止生长。
“其令燥”,它所主时的气候是燥。
因为燥是秋天的主气,反映着气候清凉而干燥的特点。
“其变肃杀”,“肃”清肃。
“杀”,杀灭。
全句意为燥气的异常变化,是过度清冷,引起许多植物过早凋谢。
“其灾苍陨”,“苍”,指苍色树木。
“陨”,即干枯凋落。
全句意为燥气过胜所造成的灾害,是使许多尚保持苍翠的树木都干枯凋落。
(5)“北方生寒,寒生水”,北方是冬天的主要风向,当北风到来的时候,气候由凉转寒。
水性寒冷,寒水同气,故寒能使水气旺盛。
“其德凄沦”,“凄沦”,即寒而是甚的章思。
这种寒冷之气给大地带来丁冬天的征象。
“其化清谧”,“清”,清静。
“谧”,固密全句意为寒气的美好特性,是促使生物清静固密,处于闭藏状态。
“其政凝肃”,“凝”,凝固。
“肃”,严肃。
全句意为寒气的正常职能,是严肃凝固,此因气候寒冷,冰雪凝结,呈现一片严肃的气象。
“其令寒”,它所主时的气候是寒。
因为寒是冬天的主气,反映着气候寒冷的特点。
“其变凛冽”,“凛冽”,即严寒。
全句意为寒气的异常变化,是天气过于寒冷,因此出现严寒和冰冻。
“其灾冰雪霜雹”,这是指较大的、足以造成灾害的冰雪霜雹。
(6) “察”观察分析。
“动 ” 动态变化。
“由”,顺从。
“应”,相应。
上文的意思是说所以要注意观察气候与物候的动 态变化,分析德、化、政、令、变、灾的各种情况,即各个时令季节气候变化的正常与反常现象,因为在不同气候变化的作用和影响下,万物会随之发生变化,而人体生命活动也要作出适应性的反应,否则就会导致疾病的发生。
〔临证意义〕本文对五气在不同时令季节中的各种气候变化特点,包括正常和反常情况,都进行丁较为全面的概括和分析,这对于临床上考察各种气候变化的特点,以及对人体生理、病理的影响,都有十分重要的意义。
正如《金匮脏腑经络先后病脉证治篇》所说,“夫人禀五常,因风气而生长,风气虽能生万物,亦能害万物,如水能浮舟,亦能覆舟。”
形象地说明气候变化与人体的生理活动和病理变化有着密切的联系,关系到人体的生命存,基于此,临床辨证必须结合时令季节、气候变化,对病因、病机进行全面分析,才能因时制宜,提高临床疗效,这是中医辨证论治 的关键所在,所以《素问至真要大论》说:
“审察病机,无失气宜。”
气宜,即气候变化之所宜,也就是要掌握气候变化规律的特点,才能正确地分析病因病机。
如《神农本草经疏》说:
“夫四时之气,行乎天地之间,人处气交之中,亦必因之而感者,其常也。
春气生而升,夏气长而散,长夏之气化而软,秋气收而敛,冬气藏而沉。
人身之气,自然相通,是故生者顺之,长者散之,化者坚之,收者肃之,藏者固之。
此药之顺乎天者也……然而一气之中,初中末异,一日之内,寒懊(热)或殊。
假令火热之候,人之感暑,忽发冰雹,亦复感寒。
由先而感者为暑病, 由后而感者为寒病。
病暑者投以暑药,病寒者投以寒药。
此药之因时制宜,以合乎权,乃变中之常也。
此时令不之所以宜审也。”
缪希雍认为临床辨证要注意审时用药,随气制宜,既看到气候变化的一般规律,又注意到气候变化的特殊情況,这不仅与《内经》的旨趣不相违背,而且也切合实际应用。
五运相袭,而皆治之,终期之日,周而复始(1),时立气布,如环无端,候亦同法(2)。
《素问六节藏象论》
〔讲解〕本文论述五行之气相互递变的规律,反映了常年气候运动变化的特点,同时指出五行有不同的周期节律,所以最后指明“候亦同法”。
(1) “袭” , 相承的意思。
“治”,当旺的意思。
一周为一期。
“终期”,即一周年。
常年五气的运动按风、火、湿、燥、 寒的次序相互递变,分主一年五个季节的正常气候,到丁年终之日,再从头开始。
它和四季的意义相互似,春季为木运,夏季为火运,长夏为土运,秋季为金运,冬季为水运,年年如是,这是常年气候运动变化的一般规律。
由于这种气候变化对自然界的生长发育有利,符合生长化收藏的自然规律,所以它寓有相互资生和促进的意义,这就是五行之气的相生规律。
(2)“时立”,谓一年分立四时。
“气布”谓五气的分布。
张介宾说:
“时立气布,如春气主木,夏气主火,长夏气主土,秋气主金,冬气主水,周而复始,如环无端。”
“环”,即圆环。
“无端”,谓没有开头的地方。
“候亦同法”,张介宾说:
“不惟周岁之气为然,即五日为候,气亦迭更,故曰候亦同法。”
上文的意思是说,只要时令季节到来,气候就相应发生变化,五气循环往复,好象圆环没有开头的地方,五日一候的变化也和岁气一样。
(五)五行气运的相生规律
于日缠(太阳运行的宿度)从不同的方位转移,五气也随季节顺序而变迁的客观规律。
《素问六节脏象论》说:
“五日谓之候,三候谓之气。”
一年中有二十四节气和七十二候。
五日,六十个时辰为一候,因为在五天的周期内,由于气候的影响,物候呈现着不同的变化,如立春,初候:
东风解冻;
二候:
蛰虫始振(动);
三候:
鱼上冰(鱼渐上游接近于冰)等。
这是古人对物候变化的观察,早在《礼记月令》中就有明确的记载。
“候亦同法”,说明五日一候的五行周期,也是周而复始的,正如吴崑所说:
“其七十二候,周而复始,亦同此法。”
〔临证意义〕一年中,风,火,湿、燥、寒五气的依次递变,反映了常年气候运动的一般规律,即五行的相生规律。
就人体来说,五脏与四时五气相通相应,而五脏是否也存在这个规律呢?
后世医家也有根据五脏之间的生理关系进行解释的,如《医碥》说:
“饮食入胃,脾为运行其精英之气,虽曰周布五脏,实先上输于肺,肺先受其益,是为脾土生肺金。
肺受脾之益则气愈旺,化水下降,泽及百体,是为肺金生肾水。
肾受肺之生则水愈足,为命门之火所蒸,化气上升,肝先受其益,是为肾水生肝木。
肝受肾之益则气愈旺,上资心阳,发为光明,是肝木生心火。
脾之所以运化饮食者气也,气寒则凝滞而不行,得心火以温之,乃健运而不息,是心火生脾土。
此五脏相生之机也。”
何梦瑶为了把五行相生理论落实到五脏的具体功能,因此作了上述说明。
五脏相生的关系,在临床上也可得到验证,例如治疗五脏的虚证,并不局限于补益本脏,有时采用“虚则补其母”的治法,常常会收到良好的效果,如肺痨病人,若因脾失健运,不能散精归肺,症见食少便溏、四肢倦怠、形体消瘦、气短声怯、面白神疲、咳嗽、咳血、脉弱、舌淡等症,用培土生金的方法,如参苓白术散之类,即可增强疗效。
又如眩晕患者,若因肾阴亏虚,不能涵养肝木,制约肝阳,症见头目眩晕、口苦、耳鸣、五心烦热、自觉热冲、头面烘热、舌质红、脉弦细等症,用滋水涵木的方法,如六味地黄丸加龙骨、牡蛎之类,亦有较好的疗效。
但是应该看到,五脏之间的生理联系是比较复杂的,五行相生规律在机体生理活动方面的体现,主要反映在人体阳气的适应性变化方面。
因为阳气与天气相通,经常伴随着昼夜四时阴阳五行的变化而产生相应的活动。
故《灵枢本藏》说:
“五脏者,所以参天地,副阴阳,而连四时,化五节者也。”
(五脏之气与天地相应,与阴阳相合,与四时相通,与一年五季的五行之气的变化相应)而阳气在五脏的生理功能活动中又是起主导作用的,如果我们不理解这一点,就不能正确认识五脏之间的五行相生关系。
反过来,如果我们只看到五脏的五行相生关系,而完全排除五脏之间其它的相互资生、促进的联系,认识上也是不全面的。
比如脾土可将水谷精气上输于肺以生养肺金,同时也可把水谷精气转输到肝脏、心脏,《素问经脉别论》说:
“食气入胃,散精于肝”,“食气入胃,浊气(指谷气中的稠浓部分)归心”,说明《内经》并未把五脏的相生关系看作是绝对的。
后世有许多医家也认识到五行配属五脏,不能把人体生理机能和自然变化完全等同看待,因而提出“生中有克,克中有生,生不全生,全不全克”(《石室秘录》)的论证。
五运之始,如环无端,其太过不及何如(1)?
岐伯曰:
五气更立,各有所胜,盛虚之变,此其常也(2)。
帝 曰:
平气何如?
岐伯曰:
无过者也。
帝曰:
太过不及奈何?
岐伯曰:
在经有也(3)。
帝曰:
何谓所胜?
岐伯曰:
春胜长夏,长夏胜冬,冬胜夏,夏胜秋,秋胜春,所谓得五行时之胜,各以气命其藏(4)。
帝曰:
何以知其胜?
岐伯曰:
求其至也,皆归始春(5)。
《素问六节藏象论》
〔讲解〕本文论述五行气运相胜的规律及其对人体的影响。
同时阐明了五行生克乘侮无非是气候变化太过不及相互关系的反映。
由于气候变化的太过不及,致使相应的脏气失调,适应能力降低,导致外邪的侵袭而发生病变。
这种翔实而科学的论述,对于帮助我们理解五行的真实含义具有很大的启示。
(1)“五运之始”,“之”字疑误,吴崑改作“终”。
可从。
上文说明五行气运是相互承接、周而复始的,象圆环一样没 有终始。
但是这种气候循环包含着复杂的变化,并非是年年如此的简单重复。
为什么会出现这样的周期性?
它的太过和不及是怎样的呢?
下面接着予以说明。
(2)“五气更立”,谓五行气运交替主时,与上文“五运相袭”义同。
“所胜”,即所克的意思。
“各有所胜”,请五气之 间各有所克所制。
如风木可胜湿土之气,寒水可胜火热之气,火热可胜燥金之气,燥金可胜风木之气等等。
这是气候盛衰变化的反映,是正常的现象。
如果没有克制,偏胜之气便失去制约。
(六)五行气运的相克规律
(3)“平气”,指正常的气候。
“无过”即没有太过和不及的气候变化。
“经”,指古医经。
什么叫平气?
歧伯回答说:
没有太过和不及的气候变化叫做平气。
太过和不及的情况怎样?
歧伯回答说:
在古医经里有记载。
这说明气候变化有正常就有反常,有偏盛有偏衰,因此五运之气可分为太过、不及、平气三种不同情况,《素问五常政大论》称为“三气之纪”,用以概括自然气候变化中的几种情况。
(4)“得五行时之胜”,承上文说明五行之气以时相胜的情况,即“春胜长夏,长夏胜冬”等等。
“各以气命其脏”,即分 别以五行之气命名人体的五脏,如春木之气属于肝,夏火之气属于心,长夏湿土之气属于脾等。
张志聪注:
“春木合肝、夏火合心,长夏土合脾,秋金合肺,冬水合肾,各以四时五行之气,以名其脏焉。”
上文明确回答了什么是五行气运的相胜规律。
从五气所主的时令来看,春风胜长夏之湿,长夏湿胜冬之寒,冬寒胜夏之火,夏火胜秋之燥,秋燥胜春之风,这就是五行之气以时相胜的情况,它反映了四时阴阳相互制约的关系。
正是这种相互制约关系,对各种气候变化起到了相互调节,保持相对平衡的作用。
张介宾说:
“无生则发育无由,无制则亢而为害”,所以五行相胜也是常年气候运动的一种正常规律。
基于人体五脏与四时阴阳五气相通相应的情况,所以根据五行之气的特点来命名五脏,把肝称作风木之脏,把心称作火热之脏,把长夏称作湿土之脏,把肺称作燥金之脏,把肾称作寒水之脏。
(5)“至”,指应时之气的到来。
张介宾注:
“至,气至也,如春则暖气至,夏则热气至是也。”
“始春”,即一年中春 气的开始。
始于何时?
有两种说法:
一是王冰认为“谓立春之日也。
春为四时之长,故候气皆归于立春前之日也。”
一是张介宾认为“一曰在春前十五日,当大寒节为初气之始,亦是。”
按气候变化的实际情况来看,一般到了立春之日才有明显转暖的感觉,但与地区,地势有关。
故二说均可并参。
上文提出怎样才能知道它们的所胜呢?
岐伯回答:
推求应时之气到来的时间,都以立春或大寒节日为标准,即观察当日的气候变化是否与节气相应,如果相应,说明时至气至,这是正常的现象,反之则属于变气了。
〔临证意义〕一年中,五行气运的相克规律,.是维持气候相对平衡必不可少的重要条件。
就人体五脏的相互关系来看,也具有相似的道理。
五行之气的相互制约,实质上即是阴阳之气的相互制约,木火之气属阳,金水之气属阴,金木相克,水火相制,亦即是阴阳的相互克制。
这种克制是维持平衡必不可少的条件,自然界如此,人体也如此。
比如心为火脏,肾为水脏,心肾相交,水火既济,才能维持心肾阴阳的动态平衡,如果肾阴亏虚,不能制约心火,就会引起心火亢盛,出现心烦、失眠、口疮、咽痛、吐衄、尿血等症。
又如肝属风木,气主升发,肺属燥金,气主肃降,肝肺升降协调,则气机运转正常,如果肺阴不足,肃降无权,不能制约肝气,肝气升发太过,就会出现眩晕、头痛、耳鸣、目赤、吐衄、咳嗽、咳血等症。
可见五脏之间的相互制约是必不可少的,所谓“无制则亢而为害”,但是,如杲本脏不足,相的脏气太过,致使正常的相克关系失去平衡,也会引起五气相乘,即相克太过的病变。
但应该看到,五脏之间在病理上的相互影响是比较复杂的,五行之气相互制约关系不是唯一的形式,如《医碥》说:
“肺在心上,心火上炎,肺受其伤,此为心火克肺金也;
若由脾胃积热,或由肝肾相火,或由本经郁热,皆与心无涉。
肾阴太盛,寒气上冲,心为之悸,或肾寒甚而逼其龙火(指肾中之阳气)上乘,心为之烦,皆肾水克心火也;
若饮食过多,停蓄不行,心火被逼不安而悸者,与肾无涉。
脾气过燥,则肾水为其所涸而失润,或过湿则肾水为其所壅而不流,皆脾土克肾水也;
若他脏之燥,外感之湿,与脾无涉。
肝木疏泄太过,则脾胃因之而气虚,或肝气郁结太甚,则脾胃因之而气滞,皆肝木克脾土也;
若自致耗散,自致凝滞,及由他脏腑所致者,与肝无涉。”
所以不能机械地看待五脏之间的五行相克关系。
气有余,则制己所胜而侮所不胜(1);
其不及,则己所不胜侮而乘之,己所胜轻而侮之(2)。
《素问五运行大论》
〔讲解〕本文论述五行气运之间可以相互影响,因其各有太过和不及,所以会出现相乘相侮的现象。
(1)五行中,如果某一行之气太过,不仅要克制自己所胜之气,而且还会欺侮自己所不胜之气。
例如天气过于炎热,火气偏胜,不仅影响到它所能胜的凉燥之气,还会影响到它所不胜的寒水之气。
又如天气过于潮湿,湿气偏胜,不仅影响它所能胜的寒水之气,还会影响到它所不胜的风木之气,因为气候过于潮湿,必然雨量增多,同时还会使风速受到影响,这些都是日常生活中常见的自然现象。
(2)五行中,如果某一行之气不及,如当热不热,当寒不寒,则不仅自己所不胜之气乘虚侵袭,而且自己所胜之气也要轻视和反克。
例如天气应寒不寒,是为寒气不及。
寒气偏衰,不仅影响到自己所不胜的湿土之气,还会影响到自己所胜的火热之气。
因为应寒不寒,气温下降不足,则湿气的蒸发相应增大,同时还会出现暖气流的回升,这也是常见的现象。
又如天气应热不热,是为火气不及,火气偏衰,不仅影响到自己所不胜的寒水之气,还会影响到自己所胜的凉燥之气。
因为应热不热,气温上升的幅度不大,则气相对増长,而且必然出现凉爽的气候。
(七)五行气运的相乘相侮
〔临证意义〕“气有余,则制己所胜而侮所不胜;
其不及,则己所不胜侮而乘之,己所胜轻而侮之。”
是临床常见的病理变化,如心火偏胜,常会影响到肺气的肃降,出现咳嗽、气喘、胸满等症,即所谓“制己所胜”;
由于心火亢胜,必然下汲肾阴,耗伤肾水,肾水不能上济于心,心火独亢,出现心中烦、不得卧等症,这就是“侮所不胜”的现象。
心阳偏衰,常会影响到肾的气化作用,出现尿少、浮肿、腰痛等症,这是火被水克的现象;
由于心阳不振,气血运行不畅,可以阻碍肺气的宣降,肺气宣降失常,则见咳嗽、气喘、短气等症,反而加重心气的不足,这也是反克现象,即“其不及,则己所不胜侮而乘之,己所胜轻而侮之。”
未至而至,此谓太过,则薄所不胜,而乘所胜也,命曰气淫(1)。
不分邪僻内生工不能禁(2)。
至而不至, 此谓不及,则所胜妄行,而所生受病,所之胜薄之也,命曰气迫(3)。
所谓求其至者,气至之时也,谨候其时, 气可与期(4),失时反候,五治不分。
邪僻内生,工不能禁也(5)。
《素问六节藏象论》
〔讲解〕(1)“未至而至”即时令未至而下个季节的气候先至,如春未至而气温,夏未至而气热,秋未至而气凉之类皆是。
“薄所不胜”,“薄”,迫也。
有胁迫、侵犯的意思。
全句指太过之气侵犯原来自己所不胜之气。
如春天未到而气候已经温暖,说明风木之气太过,太过就会侵犯原来自己所不胜的燥金之气,这叫做“薄所不胜”。
“而乘所胜”,“乘”,有相克太过的意思。
全句指过之气过度克制原来自己所胜之气,如风木之气太过,就会侵袭原来自己所胜的湿土之气,这叫做“而乘所胜”“气淫”,“淫”太过。
气淫,即气太过而为害。
张介宾注:
“淫者,恃己之强而肆为淫也。”
上文说明时未至而气至,则属于太过之气。
气太过则侵犯原来自己所不胜之气和所胜之气,这叫做“气淫”。
这是五行之气相侮相乘,属于五行气运在反常情况下的基本规律。
(2)王冰注云:
“此上十字,文义不论,应古人错简。
次后‘五治'下,乃其义也,今朱书之。”
后世注家皆以王冰之说为是。
(3)“至而不至”,指时令至而所值之气候未至,如春至而气候未转温和,夏至而气候未转炎热之类皆是。
(八)五行乘侮对疾病的影响
气无所制约而妄行,如张介宾注:
“如木不及则土无畏,所胜妄行也。”
“所生受病”,“生”,资生。
“所生”,一说指资生自己的气如张介宾说:
“所生者,生我者也。”
另一说,指自己所资生的气,如马莳注:
“木被土凌,故云所生妄行,而心亦受病也。”
可合参。
“薄”,同迫。
“气迫”,“迫”,窘迫,指主气不及而出现窘迫。
意为如果时令至而所值之气未至,就称为不及。
不及则原来自己所胜之气因无所制约而妄行,所生之气因无所资养而受病,所不胜之气乘虚而相迫,这叫做气迫。
本气处于不足的状态,势必失去它应有的制约能力,即谓“所胜妄行”。
同时也没有余力去资助自己所生之气,或者为生养自己的气带来过重的负担,即所谓“所生受病”。
五气都处于阴阳相互对立的状态,一方面不足,则另一方面偏胜,偏胜的一方必然对偏衰一方产生不利影响,如《内经》所说:
“阴胜则阳病,阳胜则阴病。”
即所谓“所不胜迫之也。”
(4)“求其至”,即探求五气到来的时令季节。
如吴崑注:
“上文所言,求其至者,四时之气应至而至之时也。”
后 文“气至之时也”已作了明确说明。
“谨候其时,气可与期”,张介宾注:
“候其时者,候四时六气之所主也。
知其时,则气之至与不至,可得其期矣。”
即是说,要注意按照时令季节去考察气候变化,这样四时五气的至与不至,就可以期待了。
(5)“失时反候,五治不分”,“失”,失误。
“反”,违背。
“五治”,谓五运之气分别主管四时。
全句意谓不按照时令季节和气候变化的规律,五运主时之气的盛衰就无法区分。
“邪僻”,指不正之气。
“工”,指医生。
“禁”,《说文》:
“禁,吉凶宜忌也。”
此承上文指出,如果不丁解时令季节和气候变化的规律,虽是高明的医生也不能掌握病情的变化和预后的好坏。
〔临证意义〕任何事物都不是孤立的,而是相互联系,相互影响的。
五行之气的相乘、相侮规律,是气候变化在反常情况下出现的两种现象,人体五脏病理变化之间也存在着复杂的联系。
如脾胃虚弱,水谷精微之气不能充养全身,可以导致各脏俱不足,同时也使肝木失柔,肾失所藏,心火不敛,肺金受损。
李东垣在《脾胃论》中曾以脾胃为重点,结合本文对五脏的生克乘侮及其证治进行了较为详细的论述:
“至而不至者,谓从后来者为虚邪(指从当令对冲方位而来的邪风,因其从远方来,故称后来。
),心与小肠来乘脾胃也。
脾胃脉中见浮大而弦,其病或烦燥闷乱,或四肢发热,或口苦,舌干咽干。
饮食不节,劳役所伤,以致脾胃虚弱,乃血所生病。
主口中津液不行,故口干咽燥也。”
这是指寒气主令的季节,风从南方来,火反胜水,肾水不及,心火亢盛,相乘肺金,又伤所生之脾土,故云:
“心火亢盛,乘于脾土之位,亦至而未至,是为不及也。”
治宜滋肾阴以制火,泻心火以安脾。
“所胜妄行者,言心火旺,能令母实。
母者,肝木也。
肝木旺,则挟火势,无所畏惧而妄行也。
故脾胃先受之,或身体沉重,走疰(Zhù注。
流动的疼痛)疼痛。
盖湿热相搏,而风热郁而不得伸,附着于有形也。
或多怒者,风热下陷于地中也。
……或妄见、妄闻、起妄心、夜梦亡人,四肢满闭转筋,皆肝木太盛而为邪也。
或生痿、或生痹、或生厥、或中风、或生恶疮,或作肾痿,或为上热下寒,为邪不一,皆风热不得生长,而木火遏于有形中也。”
这是指心火偏旺,助长肝木,致使脾土受克,湿自内生,风热为湿邪所遏郁而不得升发,因此引起上述种种病变,治宜泻心火以平木,疏肝气以化湿。
“所生受病者,言肺受土、火、木之邪,而清肃之气伤,或胸满、少气、短气者,肺主诸气,五脏之气皆不足,而阳道不行也。
或咳嗽寒热者,湿热乘其内也。”
这是指脾土不能生肺金,肺金不足,心火相乘,肝木反侮,但其主要病变在于脾气虚弱,故云:
“肺金受邪,由脾胃虚弱不能生肺,乃所生受病也。”
治宜补脾土以生肺金,和营卫而制肝木。
“所不胜乘之者,水乘木之妄行,而反来侮土。
故肾入心为汗,入肝为泣,入脾为涎,入肺为痰、为嗽、为涕、为嚏、为水出鼻(清涕)也。
一说,下元土盛克水,致督、任、冲三脉盛,火旺煎熬,金水沸腾而乘脾肺,故痰涎唾出于口也。
下行为阴汗,为外肾冷,为足不任身,为脚下隐痛,为水附木势而上,为眼涩,多眵(Cī鸱,眼分泌物),为冷泪,此皆由肺金之虚而寡于畏也。”
这是指土不制水,肾水反侮,肺金不足,肝木失制。
由于“肾者水脏,主津液”,五脏之液悉由肾所统,故谓“肾入心为汗,入肝为泣”等等。
治宜温阳以行水,扶脾以制水。
李东垣以脾虚发病为中心,结合四时气候变化.的太过和不及,阐述了五脏生克乘侮的病变。
充分揭示了治疗五脏病变,当从整体出发,重在调整五脏之间的平衡。
五气运行,各终朞日,非独主时也。
《素问天元纪大论》
〔讲解〕本文论述五行气运有不同的周期节律,不单独主管一年四季。
“五气”,指风、火、湿、燥、寒。
“朞”,同期。
“时”,指时令。
上文意谓风、火、湿、燥、寒五气的运行,有不同的周期节律。
有以五年为一周期的,则五气分主各个年度的气候,所以有岁气的不同,如偏寒、偏热、偏湿等,均按一定的规律运行,周而复始。
如张志聪注:
“言五运之气,各终期年之三百六十五日,终而复始,非独主于时也。”
有以一年为一周期的,则五气分主各个时令的气候,所以有时气的不同,与一年中春风、夏火、长夏湿、秋燥、冬寒相似,仍按一定的规律运行,周而复始。
如吴崑注:
“五气各主七十二日,合成三百六十日,是为各终碁日。”
有以五日为一周期的,即《素问六节脏象论》说:
“五日谓之候”。
张介宾注云:
“日行天之五度,则五日也。
日有十二时,五日则六十时,是甲子一周,五行毕而气候易矣,故五日为之候。
而一岁三百六十日,共成七十二候也。”
由于五日一候的周期较短,所以古人很注意观察物候的变化。
如《礼记月令》说:
“立春节,初五日,东风解冻;
次五日,蛰虫始振……”之类。
所以《素问六节脏象论》又说:
“候亦同法”。
张介宾注曰:
“不独周岁之气为然,即五日为候,气亦迭更,故曰候亦同法。”
(九)五行气运不独主一时
亢则害,承迺制,制则生化。
《素问六微旨大论》
〔讲解〕本文论述了五行之间存在着亢害承制的规律,因此,大气运动才能保持相对稳定状态,以促进分物的生长发育。
“亢”,亢盛。
“害”,损害。
“承”,承袭。
指五行的相克之气是紧紧跟随的。
王履说:
“承,犹随也。
然不言随而曰承 者,以下言之,则有上奉之象,故曰承。
虽谓之承,而有防之之意存焉。”
“迺”,即乃字。
“制”,制约,克制。
“生化”,指正常的生长和变化。
本文意为五行中的某一气过于亢盛,必然对另一气产生损害作用,因此,随即有相克之气起来制约它,亢盛之气受到制约,分物才有生化之机。
该论在前文中明确提出:
“相火之下,水气承之;
水位之下,土气承之;
土位之下,风气承之;
风位之下,金气承之;
金位之下,火气承之“等”。
说明五气之间不仅需要相互资生、促进,而且也需要相互克制、约束,才能保持相对稳定状态,有利于生物的正常生长发育。
正如张介宾所“无生则发育无由,无制则亢而为害。”
有生有制,才有相对平衡,自然界气候变化才能在一定程度上保持相对稳定状态。
例如,夏热到了极点,就会向秋凉转化,冬寒到了极点,就会向春温转化,这是四时气候变化的自然现象。
又如“久晴必有久雨,久雨必有久晴”等,都说明自然界总是通过自稳调节,力图维持平衡。
(十)五行的亢害承制
五行气运的亢害承制,是自然界力图维持平衡的自稳调节现象,机体也需要与外在环境一样保持相对的协调状态,才能维持自身的正常生理活动。
如《医碥》说:
“不足欲其生,太过欲其克。
故木疏土而脾滞以行,金得火而肺寒以解,肾得脾之健运而水无泛滥之虞,肝得金之敛抑而木无疏散之患……此平人之无病,实由五脏互相克制,故不致偏胜为灾,即经所谓亢则害,承乃制,制则生化。”
但是,五脏之间的生理、病理关系,并不局限于五行的相生相克,正如《石室秘录》
说:
“肾生肝也,而不能全生肝木。
盖肾水无一脏不取资也。
心得肾水,而神明始焕发 也;
脾得肾水,而精微始化导也;
肺得肾水,而清肃始下行也;
肝得肾水,而谋虑始决断也。
六腑亦无不得肾水而后可以分布之也。
肾经之不全生,而无乎不生也。”
又云:
“肾克火也,而不全克心火。
盖肾火无一脏不焚烧也。
心得肾火,而烦躁生焉;
脾得肾火,而津液干焉;
肺得肾火,而咳嗽病焉;
肝得肾火,而龙雷(肾中相火)出焉。
六腑亦无不得肾火而燥温枯竭之症见矣。
此肾经之不全克,而亦无乎不克也。”
说明五脏之间的相生相克关系不是唯一的联系,因此五脏的亢害承制关系,也不可能完全按照五行生克规律进行,更不应脱离实际的气候变化,不分正 常和反常而侈谈承制,正如《医碥》所指出的:
“若已病之人,则火盛者不但刑金,且复涸水,肝脾皆被焚灼矣。
不治之而治,其自然承制,有是理乎?
乃医者见其热极,血瘀而舌黑也,热伏于内而外寒栗也。
谓黑为水之色,寒栗为水象,是火极而反兼水化,乃金之子水,为母报火之仇,即亢害承制之理。
其说虽本前人,终欠的当。”
何氏既承认五行的亢害承制,又不拘泥于五行的亢害承制的看法,是比较客观的。
夫五运之政,犹权衡也(1),高者抑之,下者举之,化之应之,变者复之,此生长化成收藏之理,气之常 也,失常则天地四塞矣(2)。
故曰,天地之动静,神明为之纪,阴阳之往复,寒暑彰其兆。
此之谓也(3)。
《素问气交变大论》
〔讲解〕本文论述了自然气候变化在运动过程中不断地调整平衡,否则就会给自然界带来毀灭性的灾难。
(1)“政”,行使正常职能的意思。
“权”,秤锤。
“衡”,秤杆。
用秤秤物时,必须使两者保持平衡。
这里引伸为平衡的意思。
风、火,湿、燥、寒五行气运在运动过程中,有彼此自动调节的作用,因此在ー定程度上得以保持相对平衡。
例如ー年中,上半年有某种太过的胜气,下半年可能与之相反的气候发生,所谓“有胜必有复(报复之气)”。
这是自然气候相胜相制的现象。
五行气运有生有制,才能在总体上保持相对的平衡状态。
(2)“高”,指太过。
“下”,指不及。
“化”,指正常。
“变”,指反常。
上文是说,五运之气有太过的就加以抑制,有不及的就加以扶持,正常的就有正常感应,反常的就使之恢复正常。
如张介宾“故高而亢者,必有所抑,因太过也;
卑而下者,必有所举,因不及也;
正而为化,则有以应之,不相悖也;
邪而为变,则有以复之,承乃制也。”
“此生长化成收藏之理”,沈祖绵云:
“句有误,当作此生长化收藏之理”可从。
(十一)五行气运具有维持自然平衡的作用
以这是万物生长化收藏过程的自然道理,也是四时正常气候变生规律的体现。
否则,平衡失常,天地四时之气就会发生闭塞。
(3)“天地”,指代表天气和地气的五运六气。
六气属阳,周于天外,代表天气,五运属阴,守于地内,代表地气。
“动”,指运动不息,年年有变的客运,客气。
“静”,指居恒不变,静而守位的主运,主气。
“神明”,这里指北斗。
《说文》:
“神,从示,’中声”。
示,从二,从川,指天上日月星。
《说文》:
“示,从二、三川,日月星也。
观乎天文,以察时变。”
王充:
“神者,申也。”
申,指十二支的方位(西南方),北斗七星,杓在申方,则斗柄指寅方(东北方),所谓“斗柄回寅,天下皆春”。
北斗,是天空的指时针,它围绕北极运转,一年一周,古代常通过观察斗柄指向,以确定时令季节。
故张志聪注:
“神明者,日月斗星也。
纪,以日月纪度,星斗定位也。”
这就是“神明为之纪”的含义。
“阴阳之往复,寒暑彰其兆”,阴阳之往复,指一年中太阳的周天运动,从春分点到秋分点为阳,从秋分点到春分点为明。
由于太阳位置的移动,地面接收太阳光热量有周期性的改变,因此形成冬寒夏热的更迭,所以,“寒暑彰其兆”,即是有寒暑的往来,显示着阴阳往复的征兆。
这里,《内经》显然是从天文学的角度来回答上述问题。
〔临证意义〕五脏之间通过相互资生、相互制约,以维持相对的协调平衡。
在内、外病因作用下,某一脏之气出.现太过或不及,都会给相关的脏气产生不利的影响,从而导致整体动态平衡的破坏,形成各种病变。
例如肝气太过,常会引起心火旺盛,心火盛则肺失清肃而不能制约肝木,肝气就会横逆,侵犯脾胃。
如《吴鞠通医案》肝风病例说:
“癸亥正月廿八日,章氏,七十二岁,老年上虚下盛,又当厥阴司天之年,厥阴主令之候,以故少阳风动,头偏右痛,目系引急,最有坏眼之虑,刻下且与清上。
羚羊角三钱连翘一钱刺蒺藜二钱茶菊花二钱桑叶二钱生甘草八分苦桔梗一钱五分薄荷八分煮二杯,分二次服。
日二贴,服二日。
三十日,少阳头痛已止,现在胸痞胁胀,肝胃不和,肢痛腰痛。
议两和肝胃之中。
兼与宣行经络。
桂枝尖二钱半夏五钱制香附二钱杏仁泥三钱广皮一钱五分生姜汁三匙广郁金二钱青皮一钱煮三杯,分三次服。
二帖。
初四日,诸症向安,惟余晨泄,左手脉紧,宜补肾阳。
茯苓块五钱补骨脂三钱莲子五分去心生於术三钱煨肉果三钱芡实三钱菟丝子二钱五味子一钱水五碗,煮成两碗,分二次服;
渣再煮一碗,明早服。”
从案中可以看出,厥阴风木之气太过,致使少阳动风,热邪上犯,吴氏予以熄风清上,头痛止而肝胃不和之症复见,再议两和肝胃,诸症向安,又以补益脾肾助其恢复。
可见在疾病过程中,五脏可以相互影响,而出现盛衰变化,因此在治疗上调整内脏腑功能,使之趋于协调平衡,即可达到治愈疾病的目的。
《难经七十五难》说:
“经言东方实,西方虚,泻南方,补北方,何谓也?
然:
金、木、水、火、土,当更相平。
……东方肝也,则知肝实;
西方肺也,则知肺虚。
泻南方火,补北方水。
南方火,火者木之子也;
北方水,水者木之母也。
水胜火,子能令母实,母能令子虚,故泻火补水,欲令金不得平木也(“不”字疑衍文)。
经曰:
不能治其虚,何问其余,此之谓也。”
这是《难经》为调治五脏病变而阐明的治法。
它首先指出脏气失调有偏盛就有偏衰,因此“补不足,损有余”,也就成为调治五脏病变总的治疗法则。
但是调治的方法,并不局限于直接在所病之脏进行补泻,可以根据五行生克的理论,采用间接补泻的方法,同样可以收到应有的效果。
这就为临床治疗开拓了新的思路。
诚如滑寿所说:
“经曰,一脏不平,所胜平之,东方肝也,西方肺也,东方实则知西方虚矣,若西方不虚,则东方安得过于实耶?
或泻或补,要亦抑其盛,济其不足,损过就中之道也。
水能盛火,子能令母实,母能令子虚,泻南方火者,夺子之气,使食母之有余?
补北方水者,益子之气,使不食于母也。
如此,则过者退而抑者进,金得平其木,而东西方无复偏胜偏亏之患矣。
越人之意,大抵谓东方过于实,而西方之气不足,故泻火以抑其木,补水以济其金,是乃使金得与水相停,故曰欲令金得平木也。”
这是《难经》在《内经》五行生克理论基础上对中医治疗学的发展,对于调治五脏疾病,恢复脏气的协调平衡,很有指导意义。
如叶霖说:
“学者习玩斯篇,于补泻之法,获益非浅。”
五常之气,太过不及;
其发异也(1)。
帝曰:
愿卒闻之。
岐伯曰:
太过者暴,不及者徐,暴者为病甚,徐者为病持(2)。
《素问六元正纪大论》
〔讲解〕本文论述了五常之气太过、不及的发病情况。
(1)“五常”,即五行气运。
“其”,指因郁极而发的五运之气,又称复气。
“发异”即发作的情况也不一样。
五行气运有太过不及,当某一气过于偏胜,就会对另一方(所胜)产生过度的抑制作用,因此受到压抑之气就郁而不伸,但被郁之气到了极度,就会出现反克现象,这叫就“郁发”或“复气”,即被郁的一方起来报复,这是一种“物极必反”的现象,也是气候变化的一种自然调节作用。
所以《素问六元正纪大论》
专门论述了“五郁之发”在气候、物候,以及疾病方面的特点。
由于五运之气各有太过不及,因此郁发的情况也各有不同。
(2)“太过”,指五运太过之年。
“暴”,指发作急剧。
“不及”,指五运不及之年。
“徐”,指发作较缓。
以上是说郁发之气的发作情况,因五运之气的太过不及而有所不同。
太过之年其气盛,故因郁而发的现象比较急剧;
不及之年其气衰,故因郁而发的现象比较缓慢。
“暴者为病甚”,指岁运太过之年,人体感受郁发之气而发病的,因其发作急剧,伤人较甚,故病严重。
“徐者为病持”,指岁运不及之年,人体感受郁发之气而发病的,因其发作较缓,伤人较轻,邪正相持不下,故病程较长。
如高世栻注:
“太过之气受郁者,其发也暴,不及之气受郁者,其发也徐。
发之暴者,为病亦甚,发之徐者,为病亦持。”
(十二)五行之气太过不及的发病情况
五藏受气于其所生,传之于其所胜(1),气舍于其所生,死于其所不胜(2)。
病之且死,必先传行至其所不胜,病乃死。
此言气之逆行也,故死(3)。
《素问玉机真藏论》
〔讲解〕本文运用五行生克规律论述疾病的传变情况。
(1)“气”,指病气。
“其”,指自己。
“所生”,指自己所生之脏,即按五行相生次序,母脏所生的子脏。
全句意为五脏所受的病气,来源于自己所生之脏。
如王冰注:
“谓受病气于已之所生者也。”
如肝受病气于心,心受病气于脾等。
“传之于其所胜”,“传”,指病气相传。
“所胜”,指自己所克之脏。
即按五行相克次序,具有相克关系的脏。
王冰注:
“谓传于已之所克者也。”
如肝木克脾土,脾土克肾水等。
全句意为五脏可以把病气传给自己所克之脏,如肝病传脾,脾病传肾等。
(2)“舍”,留止的意思。
“其”字,疑为衍文。
如俞樾说:
“按两言,'其所生’,则无别矣。
疑此衍'其’字。
其所生者,其子也;
所生者,其母也。”
“所生”,指生自己之脏,如肝病气舍于肾,肾病气舍于肺等。
全句意为病气留止于生己之脏。
如王冰注:
“谓舍于生己者也。”
“不胜”,指克制自己之脏,即已所不胜之脏,全句意为死于克制自己之脏,谓病气最后传至克己之脏而死亡,如肝病传至肺而死,肺病传至心而死。
王冰注:”
谓死于克己者之分位也。
(十三)五行生克与疾病的传变
(3)“传行”,指病气传变。
“气之逆行”,指病气的逆传,即沿着五行相克的次序传变。
上文意为病人到了要死的时候,病气必先传行,传到自己所不胜之脏,病人就会死亡。
这属于病气逆传的情况,所以死亡。
〔临证意义〕结合时令气候变化,运用五行生克乘侮规律去分析认识疾病的原因与病理机转,古代医家积累了不少的实践经验,如《金匮脏腑经络先后病脉证篇》所说:
“夫治未病者,见肝之病,知肝传脾,当先实脾,四季脾旺不受邪,即勿补之;
中工不晓相传,见肝之病,不解实脾,惟治肝也。”
这是仲景根据五行相胜的理论,提出治肝先实脾,以防止疾病传变的治未病的观点。
但是仲景并非说肝病一定传脾,“知肝传脾”,而是说通过周密的分析,已了解到肝病具备了传脾的条件。
肝病是否传脾,还要根据肝和脾两脏的虚实情况来决定。
正如尤在泾所注:
“盖脏病惟虚者受之,而实者不受,脏邪惟实则能传,而虚则不传。
故治肝实者,先实脾土,以杜滋蔓之祸;
治肝虚者。
直补本宫,以防外侮之端,此仲景虚实并举之要旨也。”
病邪的传与不传,或怎样传变,取决于传正双方力量的对比,所以应该灵活看待,而不是一成不变的。
如后文在望诊病人面部气色时举例说:
“色白者,亡血也,设微赤非时者死”失血病人面色白,这是失血过多的必然征象,如果面色反现微赤,而又不在气候炎热之时,说明亡血之后,又见虚阳上越,这是病情危重的表现。
可见仲景结合时令气候分析疾病的病理变化是从实际出发的,堪称运用《内经》五行理论的典范。
苍天之气,不得无常也。
气之不袭,是谓非常,非常则变矣⑴。
帝曰:
非常而变奈何?
岐伯曰:
变至则病,所胜则微、所不胜则甚,因而重感于邪,则死矣⑵。
故非其时则微,当其时则甚也(3)。
《素问·六节藏象论》
〔讲解〕本文论述了五行气运失常与人体疾病发展变化的关系。
(1)“不得无常”,谓自然界气候变化不可能没有常律。
姚止庵注:“春温夏热,秋凉冬寒,历古今而不易,谓之不得无常也。”
“气之不袭”,谓五行之气不按次序,相互承接主时。
上文指出自然界气候变化不可能没有正常的一般规律,这是首先须要明确的问题。
自然界气候运动变化的一般规律是什么?
即一年中春风、夏火、长夏湿、秋燥、冬寒的依次递变。
反之,即所谓“气之不袭”,如春应温而反凉,夏应热而反寒之类皆是。
这种不符合五行相生次序变化的气候,就是反常的现象。
反常就是变异之气,可能影响和降低人体的适应能力和抗病能力,导致疾病的产生。
(2)“变至”,指变异、反常的气候到来。
“所胜则微”,指变气为主时之气所胜(克),则病情轻微。
张志聪注:
“如春木主时,其变为骤注(暴雨,大雨),是主气为风木,变气为湿土,变气为主气之所胜,而民病则微。”
“所不胜则甚”,指变气为主时之气所不胜,则病情严重,张志聪注:
“如变为肃杀,是主气为风木,变气为燥金,变气为主气之所不胜,而民病则甚。”
“重感于邪”,即再感受其它病邪。
上文意为变异之气(反常气候)到来,就可能导致疾病的产生。
(十四)五行气运失常与疾病的关系
之气的有胜于主时之气的,若负于主时之气,说明主气尚能主令,对人体的自然调节机能危害不大,因而所患之病也比较轻微。
如果变气胜于主气,处于完全控制的状态,则主气不能发挥作用,对人体的自然调节机能将会带来极大的危害,因而所患之病就比较严重。
这时若再重新感受其它病邪,则邪气愈胜,正气愈衰,正气缺乏抗御能力,所以就有死亡的危险。
(3)“非其时”,指不当克我之时。
“当其时”,指正当克我之时。
全句意为反常变气致病,如不当克我之时则病轻微;
正当克我之时则病严重。
这是承上文反复说明“所胜则微,所不胜则甚”的道理。
张志聪注云:
“故变易之气至,非其克我之时,为病则微;
当其克我之时,为病则甚。”
从精神实质理解,非时之气的危害,主要在于干扰或破坏人体固有的生理节律,从而降低人体的适应能力,以致引起疾病的产生。
五藏相通,移皆有次(1),五藏有病,则各传其所胜(2)。
《素问·玉机真藏论》
〔讲解〕本文论述了疾病的传变与季节更迭的关系。
(1)“五脏相通”可从两个方面理解:
一是机体内在的五脏是相通的,因为五脏之间都有经脉相互联络,气血相互贯注,它们在生理上是一个不可分割的统一的整体。
二是机体内在的五脏与外界四时五行之气是相通的,如风气通于肝,火气通于心,湿气通于脾等。
因为五脏与外在环境也是一个不可分割的统一的整体。
基于以上两点,五脏之间既然在生理上存在着密切的联系,在病理上必然可以相互影响。
它们之间的相互影响有无规律可循呢?
下文接着指出“移皆有次”,认为病气的转移都有它的次序。
这是为什么?
它的次序又是怎样形成的呢?
这个问题,联系上文并不难理解,因为自然界四时五气的运动变化是有规律的,人是与天气相通,天气对人体的影响是巨大的,而作为人体生命活动中心的五脏,不能不作出适应性反应,因此五脏的生理活动和病理变化,在一定程度上具有与五行生克相应的规律性。
但是,疾病是复杂多变的,而脏气之间的相生相克,又可以随着病情的变化而有所不同,显然又不是五行生克规律所能限制的,所以对此不能机械地看待。
(2)“所胜”,指所克之脏,由于“五脏相通”,病气的传变都有一定的次序。
五脏有了病变,就会各自传给它的所克之脏,如肺病可传之于肝,肝病不愈,又可传之于脾,脾病不愈,又可传之于肾等。
但这种传变次序不是绝对的,因为病气的传与不传以及传变的所在部位,主要取决于邪正双方力量的对比,如果正气胜于邪气,则病势决不会向前发展而引起传变。
何况病邪的传变次序,又往往要受治疗、护理等因素的影响,所以不能将传变局限在五行相克的次序。
〔临证意义〕时令季节,气候变化对人体的影响是客观存在的,而病邪的传变,也与季节的更迭,气候的变迁有关,李东垣在《脾胃论》中,曾列举一些病变说明五行生克乘侮理论的具体运用。
如说:
“夫脾胃虚弱,遇六、七月(农历)间河涨霖雨,诸物皆润,人汗沾衣,身重短气,甚则四肢痿软,步行不正,脚欹(yī衣,倾倒),眼黑欲倒,此肾水与膀胱俱竭之状也,当急救之。
滋肺气,以补水之上源,又使庚(代表金)大肠不受邪郁,不令汗大泄也。
汗泄甚,则亡津液,亡津液,则七神(指神、魂、魄、精、意、志、智)无所依。
经云‘津液相成,神乃自生。
’津者,庚大肠所主,三伏(夏至第三庚日为初伏,第四庚日为中伏,立秋后第一庚日为末伏,总称三伏。
有金气伏藏于夏的意思。
)之义,为庚金受囚(庚金受到夏气的囚禁)也。
若亡津液,汗大泄,湿令亢甚(长夏湿热并盛),则清肃之气甚(到了秋令),燥金受囚(清肃不行),风木无制(肺金不能制约肝木)。
故风湿相搏,骨节烦疼,一身尽痛,亢则害,承乃制是也。
……今更逢湿旺助热为邪,西方(肺金)、北方(肾水)之寒清绝矣。
夏月宜补者,补天元之真气,非补热火也,令人夏食寒(指寒冷食物)是也。
为热伤元气,以人参、麦门冬、五味子生脉。
脉者,元气也;
人参之甘,补元气、泻热火也;
麦门冬之苦(甘)寒,补水之源而清肃燥金也;
五味子之酸以泻火,补庚大肠与肺金也。”
认为,脾胃虚弱的病人,适逢六、七月气候炎热潮湿的时候,由于适应能力减弱,有可能感受暑湿病邪,暑性升散,汗出过多,必然耗气伤津。
湿土主令,肾水受克,故又见肾与膀胱的病变,如行步不正,昏眩欲倒等。
但肾虚与气津耗损有关,肺为水之上源,故采用益肺生津方法进行急救。
从季节来看,三伏正是气候炎然,金气伏藏的时候,如果汗出过多,津液耗伤较甚,入秋以后,清肃之气不能主令,肺金不能制约肝木,就会导致风湿当搏,骨节烦疼的病变,这也符合五行亢害承制的道理。
临床上,因阴津耗伤,兼感湿邪,致使筋脉失于濡养,引起肌肉关节疼痛者,也常有所见,对于在长夏湿气主令的季节,元气为热邪所伤,肺肾俱病的患者,当用生脉散以益气生津,既可补水之上源以救肾,又可清肃燥金而救脱。
这是东垣结合自己临床体会,说明五行理论的具体运用,必须与时令季节,气候变化,个体差异,以及疾病的具体情况紧密结合起来,进行分析,才能正确地辨证论治。
木郁达之⑴,火郁发之(2),土郁夺之(3),金郁泄之(4),水郁折之(5),然调其气,过者折之,以其畏也,所谓泻之(6)。
帝曰:
假者何如?
岐伯曰:
有假其气,谓无禁也⑺。
《素问六元正纪大论》
〔讲解〕本文论述了五郁的治疗法则,以及气候反常情况下的变通治法。
(1)“木郁”,:
指木气抑郁,即燥气偏盛。
风木之气受到压抑,因而出现抑郁的现象。
如赵养葵说“郁者,郁而不通之义。
《内经》五法,为因五气所乘而致郁,不必作忧郁之郁。”
“达之”,即通畅条达它。
全句意为自然气候变化反常,如春应温而反凉,则风木之气被郁,如果人体不能造应,就会影响到与之相应的肝气,肝气疏泄失常,因此发生木郁的病变。
在治疗上应该本着使之通畅条达的原则,以恢复肝气的正常功能。
如张介宾注:
“达,畅达也。
凡木郁之病,风之属也,其脏应肝胆,其经在胁肋,其主在筋爪,其伤在脾胃,在血分,然木喜条畅,故在表者当疏其经,在里者当疏其脏,但使气得通行,皆谓之达。
诸家以吐为达者,又安足以尽之。
“(2)“火郁”,指火气抑郁,即寒气偏盛。
火热之气受到压抑,因而出现抑郁的现象。
“发之”,即升发疏散它。
全句意为自然气候变化反常,如夏应热而反寒,则火热之气被郁,如果人体不能适应,就会影响到与之相应的心气,心阳不能宣达,因而发生火郁的病变。
在治疗上应该本着升发疏散的法则,以恢复心气的正常功能。
如张介宾注:”
发,发越也。
(十五)五郁的治疗法则
其主在脉络,其伤在阴分,凡火所属,其有结聚敛伏者,不宜蔽遏,故因其势而解之、散之、升之、扬之,如开其窗,如揭其被,皆谓之发,非独止于汗也。”
如后世的“升阳散火”法,为临床所常用。
(3)“土郁”,指土气抑郁,即风气偏盛。
湿土之气受到压抑,因而出现抑郁的现象。
“夺之”,是去其壅滞的意思。
全句意为自然气候变化皮常,如长夏应湿而多风,则湿土之气被郁,如果人体不能适应,就会影响到与之相应的脾气,脾气不能运化,因此发生土郁的病变。
在治疗上应该本着去其壅滞的法则,以恢复脾气的正常功能。
如张介宾注:
“夺,直取之也。
凡土郁之病,湿滞之属也。
其脏应脾胃,其主在肌肉四肢,其伤在胸腹,土畏壅滞,凡滞在上者夺其上,吐之可也;
滞在中者,夺其中,伐之可也;
滞在下者,夺其下,泻之可也。
凡此皆谓之夺,非独止于下也。”
由于脾胃壅滞,多病胀满,故以消导为主。
(4)“金郁”,指金气抑郁,即火气偏盛。
燥金之气受到压抑,因而出现抑郁的现象。
“泄之”,即疏利发泄它。
全句意为自然气候变化反常,如秋应凉而反热,则燥金之气被郁,如果人体不能适应,就会影响到与之相应的肺气,肺气失于宣降,因此发生金郁的病变。
在治疗上应该本着疏利发泄的法则,以恢复肺气的正常功能。
如张介宾注:
“泄,疏利也。
凡金郁之病,为敛为闭,为燥为寒之属也。
其脏应肺与大肠,其主在皮毛声息,其伤在气分,故或解其表,或破其气,或通其便,凡在表在里,在上在下,皆可谓之泄也。”
如解表,利小便等法,皆属此义。
(5)“水郁”,指水气抑郁,即湿气偏盛。
寒水之气受到压抑,因而出现抑郁的现象。
“折之”,张介宾注:
“折,调制也。”
是使它受到调制的意思。
全句意为自然气候变化反常,如冬应寒而多雨,则寒水之气被郁,如果人体不能适应,就会影响到与之相应的肾气,肾气失于闭藏,因此反生水郁的病变。
在治疗上应该本着多方调制的法则,使肾气恢复正常的功能。
如张介宾注:
“凡水郁之病,为寒水之属也。
水之本在肾。
水之标在肺,其伤在阳分,其反克在脾胃,水性善流,宜防泛滥。
凡折之之法,如养气可以化水,治在肺也;
壮火可以胜水,治在命门也;
自强可以帅水,治在肾也;
分利可以治水,治在膀胱也。
凡此皆谓之折,岂独抑之而已哉。”
由于水郁的病变比较复杂,故张氏强调要分别调治,才能使水气受到制约。
(6)“然调其气”,指以上五郁的治法,都是针对五气失调所采取的措施,主要目的在于调和其气,疏通气机,恢复脏气的协调平衡。
要达到这一目的,对太过之气,必须加以抑制,即“过者折之”。
五郁都属于实证,实者当泻,所以后文接着指出:
“以其畏也,所谓泻之。”
”畏”,指相应的泻法,如“木郁达之,火郁发之”之类。
王冰注:
“过者畏泻,故谓泻为畏。
“(7)”假“,假借。
“有假其气”,谓有假借之气,即与时令不相应的气候变化,如春应温而反凉,秋应凉而反温,夏应热而反寒,冬应寒而反热之类皆是。”
禁”,指“用寒远寒,用热远热”之类的药物禁忌。
全句意为如有与时令不符的假借之气,就不必按一般用热远热之类的禁忌用药。
如张介宾注:
“假,假借也。
气有假借者,应热反寒,应寒反热也,则亦当假以治之。
故可以热犯热,以寒犯寒而无禁也,温凉亦然。”
可见《内经》因时制宜,不是一成不变的,而是富有辩证法思想的。
〔临证意义〕五郁以郁滞不通为特点,无论是本气自郁,或因其它病气而致郁,都有气机郁滞,当升不升,当降不降的病理特点。
针对这种情况,《内经》提出“木郁达之,火郁发之,土郁夺之,金郁泄之,水郁折之”的治法,并指出“然调其气,过者折之”这一总的治疗法则。
后世医家在临床上治疗郁证,也是本着以上法则进行辨证论治。
如王安道说:
“木郁达之;
达者,通畅之也。
如肝性急,怒气逆,胠胁或胀,火时上炎,治以苦寒辛散之药而不愈者,则用升发之药,加以厥阴报使而从治之。
又如久风入中为飧泄(泄泻清稀,完谷不化),及不因外风之入,而清气在下为飧泄者,则以轻扬之剂,举而散之。
此皆达之之法也。”
“火郁发之;
发者,汗之也,升举之也。
如腠理外闭。
邪热怫郁,则解表取汗以散之。
又如龙火(相火)郁甚于内。
非苦寒沉降可治,则用升浮之药,佐以甘温,顺其性而从治之,如升阳散火汤(升麻、葛根、羌活、独活、白芍、人参、柴胡、生甘草、炙甘草、防风)是也。
此皆发之之法也。
土郁夺之,夺者,攻下也,劫而衰之也。
如邪热入胃,用咸寒之剂,以攻去之。
又如中满腹胀,湿热内甚,其人壮气实者,则攻下之。
其或势盛而不能顿除者,则劫夺其势而使之衰。
又如湿热为痢,有非轻剂可治者,则或攻或劫,以致其平。
此皆夺之之法也。
金郁泄之,泄者,渗泄而利小便也,疏通其气也。
如肺金为肾水上源,金受火炼,其令不行,源郁而渗道闭矣,宜肃清金化滋以利之。
又如肺气膹郁,胸满仰息,非利肺气不足以疏通之。
此皆泄之之法也。”
“水郁折之;
折者,制御也,伐而挫之,渐杀其势也。
如肿胀之病,水气淫溢,而渗道以塞。
夫水之所不胜者土也,今土气衰弱,不能制之,故反受其侮,治当实其脾土,资其运化。
脾土可制水而不敢犯,则渗道达而后愈也。
或病势既旺,非上法所能遽制,则用渗水之药,以伐而挫之。”
王氏阐述《内经》五郁的治法,颇切合临床实际。
无失天信(1)、无逆气宜(2),无翼其胜,无赞其复,是谓至治(3)。
《素问六元正纪大论》
〔讲解〕本文说明根据时令季节、气候变化进行调治,是治疗疾病的要法则。
(1)”夫”,指天时。
“信”,即应时而至,“无失天信”,是说要严格掌握时令季节,不要错过天时信息。
这明确告诉人们,要重视时间条件。
否则,就会失去应有的客观标准,无法了解春夏秋冬的时令季节,无法区分气候变化的正常和反常。
如《素问六微旨大论》说:
“至而至者和,至而不至,来气不及也;
未至而至,来气有余也。”
句中两“至”的重复出现,前一“至”指时令,后一“至”指气候。
时至而气至,这是正常之气;
时至而气未至,这是不及之气,时未至而气至,这是太过之气。
可见只有把时间和气候紧密结合起来、才能区别气候的常变,这是中医学识别气候变化的一种重要方法。
(2)“逆”,违反。
“气”,气候。
“宜”,适合。
全句意是说在治疗上不要违反当时气候变化所适合的条件,由于不同的气候变化,有着不同的致病特点,而疾病的发生,又与一定的气候因素有着内在的联系,因此在辨证施治过程中,要注意掌握气候变化规律的特点,分析自然气候对人体的影响。
所以《素问至真要大论》说:
“审察病机,无失气宜”。
相应地在治疗上必须根据时令气候的变化,采取与之相适合的治法,包括药物,饮食等方面,都不能违反气候的宜忌,故本篇提出“热无犯热,寒无犯寒”,即用热药不要触犯天气之热,用寒药不要触犯天气之寒。
(十六)因时制宜的重要性
说:
“发表不远热,攻里不远寒”,即是说,夏自感寒,也不能不用辛温的药;
冬日受热,也不能不用苦寒的药。
(3)“翼”,有帮助的意思。
“其”,指气候。
“胜”,指胜气。
“赞”,赞助。
“复”,指复气。
“至治”,即最佳的治法,本文意为在治疗上不要助长偏胜之气,如热气偏胜而反用热药,寒气偏胜而反用寒药之类皆是。
同时也不要助长太过的复气,气候的胜复虽属于自稳调节现象,但对人体来说都会带来不利的影响,如高世栻说:
“五行之气,贵得其平”。
吴崑也说:
“岁气有偏,人病因之,用药必明乎岁气。”
人体内在环境与外在环境存在着有机联系,气候的太过不及,都有可能影响人体的适应能力和抗病能力,导致外来病邪侵袭或机体脏气失调而发生病变。
如果在治疗上不与时令季节、气候变化紧密结合,就容易犯虚虚实实的错误。
故张介宾说:
“翼其胜?
赞其复,皆助邪也,知而弗犯,是谓至妙之治。”
这是《内经》在治疗上十分强调的问题。
〔临证意义〕诊治疾病,必须重视天时,气候的变化,才能掌握疾病机转,提高临床疗效,所以《内经》强调“无失天信,无逆气宜”。
后世医家有不少临床应用的典型病例,如叶天士医案记载一例:
今年风木司天,春夏阳升之候,兼因平昔怒劳忧思,以致五志气火交并于上,肝胆内风鼓动盘旋。
上盛则下虚,故足膝无力。
肝木内风壮火,乘袭胃土,胃主肌肉,脉络应肢,绕出环口,故唇舌麻木,肢节如痿,固为中厥之萌。
观河间“内火召风”之论,都以苦降辛泄,少佐微酸,最合经旨。
折其上腾之威,使清空诸窍,毋使浊痰壮火蒙蔽,乃用药之权衡也。
至于颐养(调养情志)工夫,寒暄保摄,尤当加意于药饵之先。
金石斛化橘红北秦皮草决明冬桑叶白蒺藜嫩钩藤生白芍又,前议苦辛酸降一法,肝风肾阳已折其上引之威,故诸症亦觉小愈,虽曰治标,正合岁气节候而设。
思夏至一阴来复;
高年本病,预宜持护。
自来中厥,最防于暴寒骤加,致身中阴阳两不接续耳。
议得摄纳肝肾真气,补益上虚本病。
九制熟地肉苁蓉生虎胫骨淮牛膝制首乌川萆蘚川石斛赤白茯苓柏子霜黑穞豆皮立冬后三日,诊得左脉小弦动数,右手和平略虚。
问得春夏平安,交秋后有头晕,左目流相,足痿无力,不能行走,舌生红刺,微咳有痰。
此皆今年天气大热已久,热则真气泄越,虚则内风再旋。
经言“痿生大热”,热耗津液,而舌刺、咳嗽、流泪者,风阳生于上也;
上则下焦无气矣,故补肝、肾以摄纳肾气为要。
而清上安下、其在甘凉不伤脾胃者宜之。
制首乌杞子天冬茺蔚子黄甘菊黑穞豆皮茯苓川石斛虎骨胶(《临证指南》)从本案可见,叶氏结合当年风木司天的岁气,春夏季节阳气上升的外在发病条件,以及患者平素情志失调的内在因素,根据临床表现,判断为肝木内风壮火,乘袭胃土。
因此先用苦辛酸降法以治其标,继而补益肝肾,以治其本,使病情迅速得到控制。
次年立秋后又发病,叶氏认为与当年天气大热已久有关,所谓“热则其气泄越,虚则内风再旋”,因而采用了清上安下,补益肝肾的治法。
夫邪气之客于身也,以胜相加(1),至其所生而愈,至其所不胜而甚,至于所生而持,自得其位而起(2)。
必先定五藏之脉,乃可言间甚之时,死生之期也(3)。
《素问藏气法时论》
〔讲解〕本文根据五行生克规律论述时令气候对疾病的影响。
(1)“邪气”,泛指风火燥湿寒等外在致病因素。
“客”,由外入侵的意思。
“以胜相加”,含有恃强凌弱的意思。
“胜”,指偏盛之气。
全句是说因邪气太盛,乘虚引起发病。
如吴崑注:
“以胜相加者,六淫得时之胜,则加人为病也。”
又有谓指五脏病以胜相加的,如马莳注:
“以胜相加,如肝病由肺而传,心病由肾而传,脾病由肝而传,肾病由脾而传之谓也。”
前者侧重外感,后者侧重内伤,而张介宾则两者兼赅。
注云:
“凡内伤外感之加于人者,皆曰邪气,外感六气,盛衰有时,内伤五情,间甚随脏,必因胜以侮不胜,故曰以胜相加也。”
虽义皆可通,但联系本文“邪气之客于身”,当以吴注更为切要。
(2)“至其所生而愈”,即到了所生的时令而病乃愈,如肝病愈于夏,心病愈于长夏,脾病愈于秋等。
张介宾注:
“我所生也,以时而言,下同。”
为什么“至其所生而愈”?
因为子气旺则母气得助,正气长则邪气消退,虽然母能令子实,子能令母虚,如果子气旺,不仅无损于母气,反而使母气更加受益。
“至其所不胜而甚“,“甚”,指病情加重。
意思是说,到了自己所不胜,即克己的时日则病情加重。
如肝病甚于秋,心病甚于冬,脾病甚于春等。
(十七)时令气候的五行生克与疾病的转归
邪气长,故病情加重。
“至于所生而持”,“所生”,指生己者。
“持”,即相持状态。
谓到了生己的时日,则病势呈现相持状态,如肝病持于冬,心病持于春,脾病持于夏等。
为什么出现邪正相持的状态,因为母气旺则子气得助,所以能防止邪气向前发展,使病势趋向稳定。
如张志聪注:”
得所生之母气而能支持也。”
“自得其位而起”,“自得其位”,指到了自己当旺之时。
“起”,指疾病向愈。
谓到了自己本脏当旺的时候则疾病向愈,如肝病起于春,心病起于夏,脾病起于长夏等。
由于本脏之气旺盛,则正气长而邪气消退,所以疾病向愈。
(3)“五脏之脉”,即四时五脏的正常脉象。
如肝脉微弦,心脉微钩(洪),脾脉微代(缓),肺脉微毛(浮),肾脉微石(沉)。
“间甚”,间,指将愈。
甚,指加重。
本文意为在临床上必须首先确定五脏的脉象,然后才能知道疾病的向愈或加重的时间,推测病人生死的日期,为什么要首先确定五脏的脉象呢?
因为时令气候对疾病的影响,仅是一种外在条件,而疾病的发展变化还要取决于人体内在脏气的盛衰。
因此,必须通过诊察脉象,以了解脏气的反应,才能判断疾病的预后转归。
例如春脉微见弦象,夏脉微见洪象,这是符合时令的平脉;
若缺乏柔和之象,表现为弦多胃(胃气)少,或洪多胃少等,便是病脉;
若毫无柔和之象,表现为但弦无胃,但钩无胃等,便是死脉。
还有“春夏而脉瘦弱,秋冬而脉洪大”等,这些都是违反时令的病脉。
可见《内经》运用五行生克理论分析时令气候与疾病的关系,非常重视临床客观依据。
只有把理论和实际两者紧密结合起来,才能避免主观臆测,脱离实际的倾向。
张介宾说:
“欲知时气逆顺,必须先察脏气。
欲察脏气,必须先定五脏之脉,如肝主弦,心主钩,肺主毛,肾主石,脾主代。
脉来独至,全无胃气,则其间甚死生之期皆可得而知之。”
说明对于五行生克的理论,不能机械看待。
黄帝问曰:
合人形以法四时五行而治,何如而从?
何如而逆?
得失之意,愿闻其事(1)。
岐伯对曰:
五行者,金木水火土也(2),更贵更贱,以知死生,以决成败,而定五藏之气,间甚之时,死生之期也(3)。
《素问藏气法时论》
〔讲解〕本文论述结合四时、五行规律,进行诊断治疗的意义。
(1)“合人形”,谓结合人的形体脏腑。
“法四时、五行而治”,“法”,仿效。
即按照四时、五行生克规律去处理疾病。
全句意为临床上必须结合病人形体脏腑的具体病情,并按照四时阴阳的变化,以及五行气运的生克规律,全面分析疾病的具体情况,拟定正确的治疗法则。
这正是《内经》把人体和外界环境统一起来进行辨证论治的基本思维方法,它反映了中医学整体观的特点。
“何如而逆”,“逆”,指逆转,即疾病恶化。
“何如而从”,“从”,指顺从,即疾病向愈。
“得失”,指疗效的好坏。
“意”,意义。
本文谓按照四时五行规律处理疾病,为什么有的疾病恶化,有的疾病向愈?
其中疗效好坏的意义,我愿听到事情的由来。
这是就五行理论的运用发出疑问,以引出下文对这一问题的深入讨论。
(2)本文说明五行是金、木、水、火、土,但实际上是指五行之气的代名,并非指以上五种具体物质而言。
只有作为自然法则的五行气运,才与人体的生理、病理密切联系,才能如实反映五行之气的生克乘侮规律。
(十八)结合四时五行进行诊治的意义
(3)“更”,交替的意思。
“贵”,指五行气旺之时。
“贱”,指五行气衰之时。
高世栻说:
“贵者,木旺于春,火旺于夏;
贱者,木败于秋,火灭于冬。
更贵更贱,生化迭乘,寒暑往来也。”
“间”,指病愈。
“甚”,指病剧。
本文意为五行交替主时,有着衰旺生克的变化,根据五行的生克规律,可以推测疾病预后的好坏,以及治疗的成败;
还可以判断五脏之气的盛衰,预知疾病向愈或加剧的时间及生死日期。
如本篇经文所说:
“病在肝,愈于夏,夏不愈,甚于秋,秋不死,持于冬,起于春,禁当风。
肝病者,愈在丙丁,丙丁不愈,加于庚辛,庚辛不死,持于壬癸,起于甲乙。
肝病者,平旦慧(天明时,病情减轻),下晡甚(傍晚时,病情加重),夜半静(安静)。”
这是说肝病患者,因肝脏应风木之气,故遇到火气主时的夏天及丙丁日,疾病就会痊愈和好转;
遇到燥金之气主时的秋天及庚辛日,病情就会加重,遇到寒水之气主时的冬天及壬癸日,病情就会呈现相持状态;
到了风木之气主时的春天和甲乙日,由于本气自旺,病情就会好转。
在一天的时辰里,也有相似的情况。
这是从一年周期、五日(候)周期、一日周期说明五行生克与疾病的关系。
它涉及气候变化、时间节律对人体生理活动和病理变化的影响,是客观存在的。
但是还必须结合形体脏腑的具体病情进行全面分析,才能作出正确的判断。
〔临证意义〕临床上,体质薄弱,或平素多病的患者,往往由于调摄失宜,不能适应季节气候变化而发生疾病,即《内经》所谓“夫邪气之客于身也,以胜相加”的现象比比皆是。
既病之后,又因脏气失调,彼此相互影响而出现相乘相侮的现象,也是屡见不鲜。
至于病变过程和疾病转归,是否完全符合五行生克规律,就未必尽然了。
因为疾病的发展变化受多种因素的影响,特别与治疗是否正确和及时有密切关系,试举一病例说明之。
“前进清金养胃,和肝保肺,自春而夏,颇见奇功,胃口且起。
入秋以来,燥气用事,更受时邪,发为红痧(红色疹子)。
讵自此而后,潮热日来,胃口日减,气急转甚。
是因长夏发泄之余,肺气既伤,而又加之以燥,燥则伤肺而肝愈横,以向不胜而乘我之素胜。
是为逆矣。
逆即肺愈伤而气愈急,音愈低而汗多。
而汗为心液、液耗则阴伤,阴愈伤而火愈炽。
下午即热,舌白似糜,实为可征。
脉小弦而数,左腿痠痛,液耗气伤,一惟燥火用事,霜降大节在迩(近),出入攸关,深以不效为虑耳。
霍石斛北沙参肥玉竹嫩白薇苋麦冬川贝母竹二青叭哒杏嫩钩藤桑叶又,求援于肺,乞济于胃,胃阴一复,即饷糈(指水谷精微)可继,肺气一清,则功能制木,如是则心火肝风,想亦不难平复矣。
前则呓语减,神韵渐清矣。
二脏腑,饮食渐进矣。
瘈疭定,神气亦敛矣。
况乎舌上津回,亦脉与症符之象,则挽回之机,不尽在求援乞救之间乎?
然创痛巨深,残破未修,余波未定,稍有不慎,犹恐为山九仞(八尺),功亏一篑(土筐)耳。
洋参麦冬半夏金斛川贝丹参蛤壳钩藤杏仁竹茹甘草橘络生地朱黄枇杷叶(《巢崇山医案》)本案患者、肺阴素亏,入秋以后复为燥气所伤,致使肝木失制而反侮肺金,心火內炽,肺火清肃,故神识一度朦胧,又见汗多气急。
前番清肺润燥,益胃平肝,诸症已见好转,于是又本前法再进,以期功收一篑。
这说明时令气候变化对人体的影响是客观存在的,五行生克乘侮的病理变化,也是有所反映的。
但在临床上应结合病人的具体情况进行辨证论治,不能一味拘泥。
因不知合之四时五行,因加相胜,释邪攻正,绝人长命。
《素问离合真邪论》
〔讲解〕本文论述如不结合四时五行进行诊治,就会助长邪气,伤害正气,造成死亡事故。
“四时五行”,即一年中春夏秋冬四时和五行之气运动的规律。
“因加相胜”,即在治疗上不知道抑制相胜的邪气,反而加强和助长相胜的邪气。
如丹波元简说:
“盖谓不知五胜之理反补之,此则加相胜者,乃释邪攻正也。”
“释邪”,谓释放邪气,即不去对邪气进行攻伐。
“攻正”,即攻伐正气。
本文严肃批评了那些不知道结合四时五行而进行盲目施治的错误作法。
认为这样会造成邪正不分,虚实误治。
对相胜的邪气,反而加以补益,不足之正气,反而加以攻伐,这必然会给病人的生命带来严重的恶果。
本文清楚告诉人们,五行是从自然运动变化中总结出来的自然规律,它与人体的生理活动和病理变化有着密切的联系,因此在医疗实践中必须遵循四时五行之气运的规律。
本章节选《内经》有关阴阳五行原文三十三段,反映了阴阳五行学说的基本概念和主要内容,及其在医学领域中的应用。
从阴阳五行学说的形成和发展过程来看,它包含自然、哲学、医学三个方面的概念,如果抽掉其中任何一个方面,都不可能正确地、全面地反映《内经》
学术思想和成就。
阴阳作为“天地之道”,是自然界的客观存在。
例如一日之内有昼夜阴阳的变化,一年之内有四时阴阳的变化。
《内经》明确指出:
“四时之变,寒暑之胜,重阴必阳,重阳必阴。
故阴主寒,阳主热。
故寒甚则热,热甚则寒。
故曰:
寒生热,热生寒,此阴阳之变也。”
这些自然变化对人体生理、病理产生着巨大影响。
《内经》从“天人相应”的整体观点出发,把人与自然联结在一起,应用自然变化规律探讨、分析、归纳人体的一切生理活动和病理变化,反映了中医学的主要特点。
阴阳作为哲学概念,也是前人对自然规律的总结。
认为天地万物及其内部无不具有阴阳对立的两个方面,由于对立双方的相互作用,推动着事物的发生、发展、变化。
阴阳学说与医学实践相体合,在应用阴阳对立、互根、消长、转化基本规律,说明人体生理、病理变化,以及指导临床辨证论治方面,取得了很大的成功。
首先认为整个人体及其各个部分都有阴阳之分,所谓“人生有形,不离阴阳”。
而阴阳两个方面的相互依存、制约,又是维持人体正常生命活动所不可缺少的条件,所谓“阴在内,阳之守也;
阳在外,阴之使也。”
说明阴阳互根互用是生命赖以存在的重要条件。
反之,则“阴阳离决,精气乃绝。”
阴阳在互根互用的关系中,阳气是起主导作用的方面,而阴则是其物质基础,故说:
“凡阴阳之要,阳密乃固。”
人体阴阳在不断地互为消长小结的运动变化过程中,始终需要保持相对平衡,才能维持正常生理状态,所谓“阴平阳秘,精神乃治。”
反之,阴阳盛衰失调,就会出现“阴胜则阳病,阳胜则阴病,阳胜则热,阴胜则寒”等一系列病变。
由于阴阳协调平衡是维持机体健康的必要条件,而一切病理机转,必然表现为阴阳的偏盛偏衰,因此明阳的平衡(相对)与否,始终是医学上所要讨论的核心问题,同时也是诊断和治疗上的主要着眼点,故曰:
“察色按脉,先别阴阳”,“谨察阴阳所在而调之,以平为期。”
它充分体现了阴阳学说在临床上的指导意义。
五行学说在《内经》中,同样是作为自然法则看待的,故说:
“五运阴阳者,天地之道也。”
五行代表着不同时间的周期节律和气候变化,对自然界生物的生长变化,以及人体生理、病理都有着密切的联系和影响。
五行源于阴阳之气的变化,反映了四时五气,即风、火、湿、燥、寒不同气候变化的特点。
人体五脏之气在适应自然环境变化过程中所形成的生理节律,也与此密切有关。
诸如肝为风木之脏与春气相应,心为火热之脏与夏气相应,脾为湿土之脏与长夏之气相应等等,都是人体生命活动与自然变化相参相应的结果。
五行气运的相生相克,反应了常年气候运动变化的基本规律,五气按风、火、湿、燥、寒依次递变,终而复始,这叫做五行相生,按此时序每间隔一气,则阴阳相制,这叫做五行相克。
五行之气的相乘相侮,是气候在反常情况下出现的两种现象,相乘即相克太过,是指偏盛之气过多克制自己所胜之气;
相侮即反克所胜,是指偏盛之气反克自己所不胜之气。
两者均属于反常气候变化的失调现象,在《内经》中有着明确的论述。
前人把自然界五行气运规律引伸为哲学概念,按木、火、土、金、水五种物质属性,对事物进行演绎归类,用五行生克说明事物之间存在的相互资生、制约关系,虽然它包含着一些合理成份(主要指五行气运的基本因素),但在实际应用中,却存在着较大的局限性。
但如果能按照《内经》本意去认识五行,不仅可以避兔上述缺点,还有助于正确认识五行的科学性及其现实意义。
复习思考题1.《内经》阴阳学说包含有哪些概念?
它们之间有什么联系?
2.为什么说阴阳学说具有朴素的唯物辩证法思想?
3.阴阳升降在人体有何生理、病理意义?
4.阴精与阳气谁是起主导作用方面?
其意义何在?
5.阴阳偏盛偏衰为什么是疾病的主要病理机转?
6.治疗疾病为什么要调整阴阳?
7.你对《内经》五行学说是怎样理解的?
8.五行的相生相克规律是怎样形成的?
9.五行气运与人体生理、病理有何联系?
10.为什么人们对五行学说长期争论不休?
录入、校对、排版:
林杰承〔自学时数〕32学时〔面授时数〕8学时〔目的要求〕1.掌握藏象学说的特点、内容及其指导临床的意义。
2.掌握气、血、津、液、精、神的基本概念、生理功能、病理病变,它们之间以及与脏腑之间的关系。
3.掌握五脏与五液、五气、五体、七窍的关系。
“藏象”一词,始见于《素问六节藏象论》。
“藏”,泛指体内的脏器。
《周礼六官疾医》说:
“两之以九窍之变,参之以九藏之动”。
据汉郑玄注,九藏指的是五脏加胃、膀胱、大小肠,必须九窍与九藏两相参照,才能了解疾病发生发展的机理。
可见“藏”在先秦典籍中可用来泛指体内的脏器。
“象”,是指人们所能感知到的自然界现象。
这里指内脏活动显现于外的各种生理和病理征象。
正如张景岳说:
“象,形象也。
藏居于内,形见于外,故口藏象。”
“藏象”一词具有十分明显的方法论意思,反映了中医学认识脏腑生理功能的思想方法。
《内经》认为,尽管脏腑居藏于体内,但人体内外是一个统一的整体,机体外部的征象与体内变化的机理之间必然存在着确定性的相应关系。
可以通过确定作为“里”的脏与作为“表”的象之间的相互关系认识人体内脏的功能活动。
第四章 藏象学说
《内经》藏象学说是在古代粗略解剖知识的基础上,通过长期地对人体生理、病理现象的观察,尤其是在临床实践中,通过对病理现象的治疗效应的观察,分析反正机体的生理功能,所形成的关于人体生理功能的学说。
内容包括脏腑的功能活动,及其与形体组织的相互关系,精、气、血、津液等脏腑进行生理活动的物质基础,作为机体功能活动发展最高形式的精神意识思维活动,以及机体生理功能与自然环境关系等。
《内经》脏象学说集中体现了中医学的整体观,整体观是《内经》藏象学说主要特点,具体表现在对人体的整体性和人体与自然界环境息息相关等两个方面。
《内经》认为人是一个统一的整体,脏与脏、脏与腑、腑与腑,在生理功能上紧密联系,以五脏为核心,互相协调,保持内环境的相对稳定。
五脏与形体诸窍各有特定的联系,五脏的生理活动与精神情志密切相关。
构成了以五脏为核心,包括与五脏密切联系的其他因素,如六腑、形体诸窍、精神情志等在内的五脏系统。
并进而认为人生活在自然界,为适应自然界的运动变化,无时无刻不和自然环境密切联系,机体的内在环境和外在环境也是一个统一的整体,构成了更大的天人系统,可以说《内经》的藏象学说就是对五脏系统和天人系统运动变化规律的认识。
一、脏腑
帝曰:
藏象何如?
岐伯曰:
心者,生之本⑴,神之变也(2);
其华在面(3),其充在血脉⑷,为阳中之太阳,通于夏气(5)。
肺者,气之本(6),魄之处也(7);
其华在毛,其充在皮⑻,为阳中之太阴,通于秋气(9)。
肾者,主蛰,封藏之本(10),精之处也(11);
其华在发(12),其充在骨(13),为阴中之少阴,通于冬气(14)。
肝者,罢极之本(15),魂之居也(16);
其华在爪(⑺,其充在筋(18),以生血气(19),其味酸,其色苍(20)此为阳中之少阳,通于春气(21)。
脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱者,仓廪之本,营之居也,名曰器,能化糟粕转味而入出者也(据滑寿,注注改为“脾者,仓廪之本(22)营之居也(23);
其华在唇四白(24),其心在肌(25),至此阴之类,通于土气(26)。
胃、大肠、小肠、三焦、膀胱者,名曰器,能化糟粕转味而入出者也(27)。
凡十一藏取决于胆也(28)。”
)《素问六节藏象论》
〔讲解〕本文从整体观念出发,以五脏功能活动为中心,系统论述了五脏与精神活动,形体组织、四时气候、以及六腑总体功能等方面的密切联系,并进而说明人体内外环境的统一性。
(1)“生”,生命。
“本”,根本。
心为生命的根本,是与心具有主持血脉运行,主宰精神活动的功能分不开的。
心之所以能主宰人体精神活动和推动血液的运行,主要依靠心阳的作用。
心阳虚,则精神衰惫,血行迟滞,生命活动力亦随之减弱;
如果心阳虚脱,就会危及生命,导致死亡。
所以应及时回阳救脱。
(一)五脏功能与形体组织、四时阴阳的关系
(2)“变”,《素问》全元起注本并《太素》作“处”为是。
“处”,即所在的地方。
心主血脉而藏神,血脉是血液运行的通道,也是精神活动的物质基础。
《灵枢本神》说:
“心藏脉,脉舍神”。
由于神不能离开血液的营养而发挥作用,所以与心有着密切的内在联系。
(3)“其”,指心。
“华”,即暴露于外的荣华(以下义同)。
心主血脉,其气血上荣于面,故面部色泽的荣枯,可以反映心气的盛衰。
如心气足则面色红润,心气虚则色淡,或面色青暗。
(4)“元”,即充实(以下义同)。
由于心主血脉,心气充实于血脉之中,故心气足则血脉充盈,血行流畅,运行不息;
心气不足,则血脉空虚,运行无力,血行瘀滞。
(5)前一“阳”字,指膈上(属阳)部位。
“太”,即大的意思。
“太阳”,谓本脏阳气较盛。
心属火,位居膈上,主宣达阳气,故为阳中之太阳,与夏热之气相应。
由于本脏阳气较盛,故心之实证多表现为火,在炎暑流行的季节,常见心火旺盛的病证。
(6)肺司呼吸,主一身之气。
肺所吸入的天气和来自胃中的水谷之气,均要通过肺气的宣发肃降,贯注心脉,布达全身。
肺之所以能主持一身之气,是与其主管呼吸分不开的,因为通过呼吸出入,一升一降,才能调节全身气机,推动营卫之气的运行,起到治理、调节的作用,所以人体上下表里之气均为肺所主。
(7)“魄”,属于精神活动之一,表现为人体本能的感觉和动作。
它依赖肺气的营养而发挥作用,《灵枢本神》说:
“肺藏气,气舍魄。”
说明魄力的大小与肺气的强弱有关。
(8)“毛”,毫毛。
“皮”,皮肤。
毫毛附于皮肤之上,均赖肺气的宣发作用,将水谷精气敷布于皮毛,使之获得温煦与濡养,所以从皮毛的荣枯,可以反映肺气的盛衰。
如肺卫之气充盛,则皮毛荣润,肌表固密,不易为外邪所乘袭;
若肺气虚弱,则皮毛憔悴枯槁,腠理不固,可见自汗、盗汗等症。
(9)据“新校正”及《灵枢九针十二原》、《灵枢阴阳系日月》,当作“阳中之少阴”。
可从。
“阳”,指膈上部位。
“少”,即量少的意思。
“少阴”,谓本脏阴气较少。
肺属金,位居膈上,主肃降阳气,故为阳中之少阴,与秋燥之气相应。
由于本脏阴气不盛,故肺之实证多表现为燥,在秋燥季节,多见燥气伤肺的病证。
(10)“蛰”,作藏字解,指冬虫伏藏土中,这里含有阳气闭藏的意思。
“封藏”,即固密,贮藏。
肾藏生殖之精和水谷之精,是繁衍后代和维持生命活动的基本物质。
《素向金匮真言论》说:
“夫精者,身之本也”。
人体精气足则生命力旺盛,精气虚则生命力衰减,因此肾精宜藏而不宜疏泄,故肾为封藏之本。
由肾精化生的肾气,直接关系到人体的生长发育,整个生、长、衰、老过程,都取决于肾气的盛衰。
(11)肾所贮藏的生殖之精,来源于父母,亦称先天之精,《灵枢本神》说:
“故生之来谓之精。”
即指此而言。
肾所藏的水谷之精,来自五脏六腑,亦称后天之精,《素问上古天真论》说:
“肾者,主水,受五脏六腑之精而藏之,故五脏盛,乃能泻。”
此即水谷之精。
但先天之精需要后天之精的不断充养,后天之精也需先天之精的不断促进,两者有着不可分割的关系。
(12)头发的营养虽然来源于血(发为血之余),但需要肾气的充养。
肾气盛则鬓荣润光泽,生长良好;
肾气衰则发枯槁无华,容易脱落。
所以肾脏精气的盛衰,可以从头发的荣枯上反映出来。
(13)肾藏精,肾精化生骨髓以充养骨骼,肾精充足,则骨得所养而动作有力;
肾精不足,则骨髓空虚,多见下肢痿弱,或腰脊不能屈伸等症。
(14)据《新校正》及〈〈灵枢九针十二原》、《灵枢阴阳系日月》,当作“阴中之太阴”。
可从。
前一“阴”字,指膈下部位。
“太阴”,谓本脏阴气较盛。
肾属水,位居膈下,主闭藏阳气,故为阴中之太阴,与冬寒之气相应。
由于本脏阴气较盛,故肾之实证多表现为寒,在严冬季节,多见寒邪伤肾的病证。
(15)“罢”、“极”,俱训疲,为重义词,即疲劳的意思。
《集韵正韵》:
“疲,或作罢,极又训疲”。
肝为罢极之本,是与肝藏血,主筋的功能分不开的。
《素问痿论》说:
“肝主身之筋膜”,全身之筋需要肝血、肝气的濡养,才能强健有力,耐受疲劳,所以称肝为罢极之本,如果肝血不足,肝血虚衰,则筋失所养,弛纵无力,易使人产生疲乏的感觉,《素问上古天真论》说:
“肝气衰,筋不能动”,这是年老体弱的常见现象。
(16)“魂”,属于精神活动之一。
表现为谋虑及幻觉等。
魂之所以分属于肝,是与肝主藏血和主疏泄的功能分不开的。
当人们深谋远虑,筹划策略,进行紧张思维活动的时候,需要肝气的升发和肝血的供给,而肝血的输送,又是通过肝气的升发来完成的。
幻觉的出现、失眠多梦、梦游、梦语等,也与肝血不足、肝气失调有关。
《灵枢本神》
说:
“肝藏血,血舍魂”,所以肝是魂的所在之处。
(17)“爪”,即指(趾)甲。
爪是筋所属的部分(爪为筋之余),是肝的精气所生,亦赖肝血的濡养。
肝之精血足,则指甲红润而坚韧;
精血虚,则指甲枯槁灰暗,或四陷而易于脆裂。
所以爪甲的荣枯变化,可以反映肝气的盛衰。
(18)“筋”,即肌腱,韧带。
它是联络关节。
肌肉,主管运动的组织,对肌肉、骨节有约束和保护作用。
筋要依赖肝血和水谷精气的濡养,《素问经脉别论》说:
“食气入胃,散精於肝,淫气于筋。”
因此,当肝血或水谷精气供给不足时,均可出现精力疲惫,运动乏力的现象,严重时可引起肢体屈伸不利,痉挛拘急。
(19)日丹波元简认为,“以生血气,最为可疑,宜依上文例,删此四字。”
但此句在临床和理论上都具有现实意义,为了不以文害义,这里也作正文论。
“生”,有生养,资助的意思。
为什么肝能生养血气呢?
应结合肝藏血和主疏泄的功能来理解。
肝贮存和调节血液,同时不断获得胃中水谷精气的补充,这本身就具有资血气的条件;
肝主疏泄而调畅气机,同时又主升发阳气,促进全身气血的流畅,这本身就具有生养人体之气的作用。
如果上述功能失常,不仅对肝脏有所影响,同时对人体气血的生化和流通,也会带来障碍,这在妇科月经等病中,具有非常显著而又重要的意义,所以后世医家有“女子以肝为先天”之说。
(20)“新校正”云:
“此六字当去。”
(21)据《新校正》及《灵枢。
九针十二原》、《灵枢阴阳系日月》
当作“阴中之少阳”为是。
“阴”,指膈下部位。
“少阳”,谓本脏阳气不盛。
肝属木,位居膈下,主升发阳气,故为阴中之少阳,与春温之气相应。
由于本脏阳气不盛,故肝在六气病变中多表现为风,在春温季节,常见风邪伤肝的病证。
(22)“仓廪”,是贮藏谷物的仓库。
据《素问灵兰秘典论》“脾胃者,仓廪之官,五味出焉”的记载,当包括胃主受纳的功能在内。
水谷入于胃,经过胃的腐熟和脾的运化,其中精微部分,必须通过脾气的转输,才能到达全身,以供各脏腑组织器官的生理需要。
这些水谷精微,正是化生营、卫、气、血、津、液的物质基础,也是维持人体生命活动不可缺少的物质,因此后世医家有“脾为后天之本”的说法。
(23)“营”,是运行于脉中的精气。
为水谷精微所化生。
脾主运化水谷,具有化生营气,统摄营血的作用,故为营气所在之处。
如果脾气虚弱,失于健运,营卫生化不足,往往导致心神失养,出现健忘、少寐、不耐思维等症,《灵枢本神》说:
“脾藏营,营舍意”,说明脾与营血和精神活动的关系。
(24)“唇四白”,指唇口周围的白肉。
脾主运化水谷,化生气血,其气主上升,故精气上荣于唇,并显露于唇口周围。
如脾气健运,气血充盈,口唇及周围则红而润泽;
反之,则色淡无华。
(25)全身肌肉依赖胃中水谷精气的充养,但胃中精气不能直接到达全身,必须通过脾气的转输,才能使肌肉获得营养,所以脾气健运,则营养充足,肌肉丰盈有力;
脾气虚,则肌肉消瘦,倦怠乏力。
(26)“至”,此处有到上下左右的意思。
《素问刺禁论》说“脾为之使”,意即脾主运化,输精于四脏,故以役使比喻其作用。
脾属土,位居膈下,运行水谷,故称至阴。
“土气”,即湿土之气。
湿虽盛于长夏(六月),但四时皆有湿气存在,此勿以“脾不主时”(脾不独主一个时令)立论,故言通于土气。
由于本脏阴气较盛,因而脾之实证多表现为湿,在湿盛之时,多见湿邪伤脾的病证。
(27)“器”,即盛物的器具。
胃、大肠、小肠、三焦、膀胱等器官,具有受纳和传化水谷的作用,所以统称为器。
“转味”,即转输饮食五味的意思。
胃、大肠、小肠、三焦、膀胱虽有各自的职能,但均主水谷的摄入,转化和排出。
《素问五脏别论》明确指出“此五者”的功能是健运不息“写而不藏”。
因此在生理上需要经常保持畅通,才能行使其正常的输泻功能,否则就会引起一系列的病变。
(28)此句注家解说不一。
根据原篇大意,及本段联系阴阳时令论述脏象的精神,以东垣的见解为最佳。
他说:
“胆者,少阳春生之气,春气升则万物安。
故胆气春升,则余脏从之,所以十一脏皆取决于胆也。”
“取决”,古义有取得决断、决定的意思。
人体阳气需要适应四吋阴阳的变化,才能维持人体各脏腑组织的正常生理活动。
少阳主半表半星,是三焦阳气升降出入的枢纽,当春令阳气升发之时,胆气能否向上升发,直接影响各脏功能活动。
如果胆气应时而升,阳气敷布于上下内外,则各脏阳气相应得到增强,所谓“春气升则万物安”。
反之就会引起一系列病变。
东垣对此深有体会,并运用于临床,取得显著疗效。
〔临证意义〕五脏是人体生命活动的中心,分别与各脏腑组织器官相联系,构成为一个有机的统一整体。
所以本文提出以五脏为本。
五脏之所以这样重要,因为它分别贮藏和主宰人体赖以维持生命活动的精、神、气、血、水谷精微等重要物质及精神活动。
“心者,生之本”,更是强调了心在五脏六腑中的重要地位。
从临床来看,心功能的健全与否,直接关系到生命的存在,尤其是老年患者,大多心气、心阳不足,因此在治疗过程中,应特别注意维护心阳,凡过于寒凉,损伤心阳之药,如黄连、大黄等,最宜慎用。
“留得一分阳气,便有一分生机”,所谓“留人治病”,这是最关键处。
又如肺为气之本,主宰气机升降出入,特别是治疗外感热痰,注意宣降肺气,调畅气机,可以増强疗效,正如王孟英所说:
“治节不行,则一身之气皆滞”,所以他在治疗温热病中,十分重视清肃肺气,并认为:
“搜剔余邪,使热去津存,即是培元之道;
伸其治节,俾浊气下趋,乃为宣达之机,何必指参芪为补虚,硝黄为通降哉。”
(《王孟英医案》)可见王氏对肺主一身之气,体会较深。
再如脾为仓廪之本,脾气不足,运化失司,不仅表现为消化功能异常,如纳呆、腹胀、肠鸣、腹泻等症,还可引起眩晕,耳聋,目不明(脾气不升),久泻,脱肛,子宫脱垂,小儿囟陷(中气下陷),月经过多,崩漏,便血,衄血,紫斑(脾气虚不能摄血),淋浊、白带、湿痹(脾不化湿),四肢痿弱(脾不主四肢),以及影响其它脏腑,症见惊悸、怔忡、健忘、少寐(血虚心神失养),久咳、痰多、气短、咯血(脾不输精于肺);
四肢麻木、筋脉拘急、月经不调(肝血不足)、四肢浮肿、喘咳痰多(脾不制水)等症。
所谓“脾胃之气不足,诸病之所由生”。
如果脾失运化,津液代谢受到障碍,又可停积为水、湿、痰、饮,产生咳、呕、满、痛、喘、肿、悸、眩等症。
临床上,根据病情不同,选用健脾益气、补中升陷、运脾化湿、温运脾阳、和胃化痰等法,调理脾胃,多能获效。
五脏与所属外在形体组织建立的密切联系主要是在本脏的物质基础上实现的。
例如肾“主骨”、“华发”的作用,就是在藏精的基础上产生的。
由于肾精滋生骨髓,充养骨骼,所以骨髓的生长、发育、修复都与肾有密切关系。
例如有因先天禀赋不足,肾气虚衰,不能充养骨髓,致使小儿生长发育障碍,出现五迟(立迟、行迟、齿迟、发迟、语迟)、鸡胸(胸廓向前突出)、龟背(脊骨弯曲隆起)、解颅(头颅骨缝分裂)等症,皆可从肾虚论治。
以地黄丸为主,酌加鹿茸、龟板等药。
成人有因肾精亏虚,骨髓不充,出现腰脊酸痛,不能屈伸,下肢痠软,行动乏力,或因努力负重致痛,或跌仆损伤筋骨,日久不愈。
凡此等等。
均宜以补肾为主。
林佩琴在论腰脊腿足痛中曾说:
“凡腰脊痠痿,绵绵作痛,并腿足瘥软者,肾虚也。
……肾虚痛者,多由房欲,但察其既无表邪,又非湿热,或年力衰颓,或情志怫郁,或行立不支,而坐卧少可,或疲倦无力,而动劳益甚,或面色惨晦,脉候虚微,皆肾经不足也。
但肾阳虚者,脉微无力,小便清利,神疲气短,宜益火之源,肾阴虚者,脉洪而数,虚火时炎,小便黄赤,宜壮水之主。
肾阴肾阳俱虚者,脉虚而大,宜水火平调。”
(《类证治裁》)。
林氏的论述,颇为切合临床,治法也得其概要。
又如肝“主筋”,“华爪”的作用,也是在藏血的基础上实现的。
因为肝脏具有贮藏血液和调节血液的功能,当人安静时(睡眠),大部分血液回流到肝脏贮藏起来;
活动时,血又从肝脏排出去,以供全身、四肢运动的需要。
所以肝血充足,肢体的筋膜获得充养,才能运动有力。
《素问五脏生成》说:
“足受血而能步,掌受血而能握,指受血而能摄。”
如果肝病而气失条达,不能淫气于筋,运血于诸经,则筋膜受血不足,不仅运动乏力,同时还会产生疲乏的感觉。
据有关资料统计,百分之九十以上的肝病患者均有疲乏感,这已为临床所证实。
致于因肝病引起“筋”与“爪”的病变,如颤抖、拘急、抽搐、强直、麻木、痿软、屈伸不利,以及爪甲不荣、变形脆裂等症,虽然大都与肝脏供血不足,筋脉失养有关,但在病因、病理方面,仍有虚实之分,实者或因外风入侵,或因肝火燔灼,或因肝气逆乱,或因络脉瘀阻;
虚者或因肝肾阴虚,风阳内动;
或肝血不足,血不荣筋;
或脾胃衰败,虚风内动。
当从具体情况出发,进行辩证施治。
人体内脏活动,必须与四时阴阳,即春温、夏热、秋凉、冬寒的时令季节,气候变化相适应,从而保持人与外在环境的统一协调状态,否则,就会导致疾病的发生。
为什么五脏会与四时阴阳相应?
这是人体阳气适应自然变化的结果。
阳气升发于春,盛长于夏,收敛于秋,闭藏于冬,所以五脏之气与四时阴阳的升浮降沉具有相应的节律性。
因此,在临床上,应注意因时制宜,结合时令季节,气候变化,进行辨证施治,就能收到事半功倍的效果。
《素问脏气法时论》说“合人形以法四时五行而治”正是强调顺应自然变化,使人体五脏之气与四时阴阳保持协调平衡的重要性。
经文最后指出“凡十一脏取决于胆”,乃是本文画龙点睛之处。
也是本文基本精神的高度概括。
因为少阳属胆,是三焦阳气升降出入的枢纽。
如果胆气不升,则阳气无从司令,阳气不能进行适应性的调节活动,五脏之气便不能与四时阴阳保持协调平衡。
这样,人体生体节律就会受到干扰,抗病能力和适应能力就会降低,即或不因感受外邪而致病,也会导致内脏功能失调而发生病变。
故《素问四气调神大论》
明确指出:
“逆春气则少阳不生,肝气内变,逆夏气则太阳不长,心气内洞,逆秋气则太阳(当作少阴)不收,肺气焦满;
逆冬气则少阴(当作太阴)不藏,肾气独沉。”
由于破坏了五脏适应四时阴阳递变的正常规律,不可避免地要导致人体内外环境的平衡失调而发生病变,甚至危及生命。
所以《内经》把适应四时阴阳看作是一切生物维持生存的重要条件。
所谓“适者生存”,即是生物界不可逾越的客观规律。
东垣对此深有体会,他在《脾胃论》中说:
“脾胃不足之源,乃阳气不足,阴气有余。
当从元气不足,升降浮沉法,随证用药治之。”
指出了脾胃不足的主要原因及其治法。
他一再说明,“大抵脾胃虚弱,阳气不能生长,是春夏之令不行,五脏之气不生。”
所以在补益脾胃的同时,十分重视升发阳气,阳气升则脾气随之而升,因此胃中水谷精气得以“散于肝,归于心,溢于肺”,输布五脏六腑,营养全身。
但怎样才能升发阳气呢?
必须先令胆气春升,所以东垣补中益气汤不仅用升麻举陷,更用柴胡以升发少阳之气,促使脾气上升,输精归肺,否则,“胆气不升,则飧泄、肠澼,不一而起矣”。
黄帝问曰:
愿闻十二藏之相使,贵贱何如(1)?岐伯对曰:
悉乎哉问也!
请遂言之。
心者,君主之官也,神明出焉(2)。
肺者,相傅之官,治节出焉(3)。
肝者,将军之官,谋虑出焉(4)。
胆者,中正之官,决断出焉(5)。
膻中者,臣使之官,喜乐出焉⑻。
脾胃者,仓廪之官,五味出焉⑺。
大肠者,传道之官,变化出焉(8)。
小肠者,受盛之官,化物出焉⑼。
肾者,作强之官,伎巧出焉(10)。
三焦者,决渎之官,水道出焉(11)。
膀胱者,州都之官,津液藏焉,气化则能出焉(12)。
凡此十二官者,不得相失也(13)。
主明则下安,以此养生则寿,殁世不殆,以为天下则大昌。
主不明则十二官危,使道闭塞而不通,形乃大伤,以此养生则殃,以为天下者,其宗大危,戒之戒之(14)!
《素问灵圭秘典论》
〔讲解〕本文用比喻的方法,论述十二脏的生理功能及其相互关系,并重点突出心的主导作用,从而说明了人体脏腑功能的整体性。
(1)“脏”,泛指脏腑。
张景岳说:
“脏,藏也。
六脏六腑,总为十二。
分而言之,则阳为腑,阴为脏。
合而言之,则皆可称脏,犹言库藏之藏,所以藏物者”。
“十二脏”,指心、肝、脾、肺、肾、膻中(心包络)、胆、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱十二个脏器。
“使”,用也。
“相使”,即相互使用。
指十二脏在功能活动上相互联系。
“贵贱”,指职务高低,此处引申为主次。
(二)十二脏的生理功能及其相互关系
脏生理功能相互联系,是一个统一整体,但其功能又有主次之分的观点。
(2)“悉”,有详尽之意。
“遂”,尽也,“遂言”,即全面告诉的意思。
岐伯认为,黄帝的发问,抓住了讨论脏腑功能的关键,所以问得十分详尽。
然后用岐伯回答的形式,全面地讨论了十二脏的生理功能及相互关系。
“君主”,是封建社会的最高统治者,此处比喻心脏在脏腑中占有重要的统辖地位。
“官”,是职务的称号,此处是指功能。
“出”,有发出、发挥之意,用来指脏腑所发挥的特殊功能。
“神明”,指人的思维,意志和整个精神活动。
心,主宰全身,具有君主的职能,人的精神意识、思维活动,从心产生出来。
心之所以主宰人体生命活动,产生精神意识思维,在脏腑中居于首要地位,是因为“心主血脉”和“心主神明”的缘故。
精神意识活动虽与五脏有关,但都要受心的统帅和支配。
另一方面,心主神明的作用,又是在心主血脉的基础上产生。
《灵枢本神》
说:
“心藏脉,脉舍神。”
十分精僻地说明了心、血脉与神志三者的内在联系。
中医学把精神意识思维活动归属于心,实质上意在强调神不能离开精的营养,精不能离开血液的营养,所以《灵枢,营卫生会》
说:
“血者,神气也。”
后世医家李东垣也明确指出:
“心之神……得血则生”。
(3)“相傅”,是古代辅佐君主的官职。
“治节”,即治理调节。
肺有协助心脏运行气血,调节脏腑功能,治理全身的作用。
肺有这一作用,主要因为肺主气的缘故。
肺主呼吸之气和全身之气,主要指宗气。
肺主呼吸,吸入清气,与水谷精气、合化为宗气,宗气贯心脉,推动气血运行,营养和温熙全身,维持各脏腑器官组织的正常生理活动。
血液的运行虽为心所主,但必须依靠肺气的宣发与肃降,才能推动血液通达全身,发挥它应有的作用,使全身脏腑器官组织的功能协调一致,所以有“肺主治节”之说。
正如张景岳所说:
“肺主气,气调则营卫脏腑无所不治,故曰治节出焉。”
(4)“将军”,武官名。
古代武官性格多刚强急躁,故用以比喻肝脏性刚易怒的特点。
吴崑注:
“肝气急而志怒,故为将军之官。”
肝为刚脏,喜条达而恶抑郁。
肝气太过,失于疏泄,易于使急躁发怒。
肝脏内寄相火,肝阳易于偏亢。
所以将肝比喻为刚强急躁的将军。
“谋”,策划。
“虑”,思考。
肝主谋虑,与肝气的升发作用以及肝藏血的功能有关。
当人们深谋远虑,筹划策略,进行紧张思维活动的时候,需要肝气的升发和肝血的供给,而肝血的输送,又赖肝气的升发,故张景岳说:
“木主发生,故为谋虑所出。”
(5)“中正”,古代(秦汉时代)考核人品的官职。
“决断”,即判断决定。
当人们对事物作出判断决定的时候,应持刚正果断的正确态度。
此指胆有使人刚毅正直、不偏不倚,正确处理问题的功能。
临床上胆气虚的患者,常表现为易惊、易恐、多疑、不决。
可见胆在精神意识思维活动过程中,起着判断决定的作用。
肝胆在脏腑关系上相互为表里,肝主谋虑,胆主决断的功能,必须相互配合,才能进行正常的精神意识思维活动。
肝性刚强果敢而善谋虑,但非胆不能决断,只有肝胆相互配合,才能既有谋虑又有决断,从而能正确处理事物。
故《素问奇病论》说:
“肝者,中之将也,取决于胆。”
张景岳也说:
“肝气虽强,非胆不断,肝胆相济,勇敢乃成,故曰决斯出焉。”
“膻中”,这里指心包络。
如《灵枢胀论》说:
“膻中者,心主之宫城也”。
他处有指气海的。
“臣使”,表达君主命令、意志的官员。
此指膻中有保护心脏,代心行令的功能。
外邪侵犯心脏,心包络代心受邪,所以具有保护心脏的作用。
《灵枢邪客》说,“心者,五脏六腑之大主也,邪弗能容也,容之则心伤,心伤则神去,神去则死矣。
故诸邪之在于心者,皆在于心之包络”。
心包代心受邪,故外邪侵犯心脏,常是心包先受影响,如叶天士所说:
“温邪上受,首先犯肺,逆传心包。”
心志喜,膻中为臣使之官,代心行令,所以能传达心脏的喜乐情志,心的喜乐情志由它发出。
(7)“仓”,谷仓。
“廪”,米仓。
“仓廪之官”,即管理粮食仓库的官吏。
五味,指酸、苦、甘、辛、咸。
脾胃能受纳消化水谷,转输水谷精微,故称五味出焉。
脾胃以膜相连,位居中焦,共同主管饮食的消化吸收及水谷精微的转输。
脾与胃一为脏一为腑,生理特点各不相同,比如胃主受纳腐熟水谷,脾主运化水谷精微;
胃主降浊,脾主升清;
胃喜润恶燥,脾喜燥恶湿。
两者的作用性质和生理特点正值相反,却也因此起到了相辅相成的作用,即所谓纳运相成,升降相因,燥湿互济。
否则对水谷的消化吸收就无法正常进行,所以《内经》在十二官中并称脾胃为仓廪之官。
(8)“道”,同导。
“传道”,即传导输送之意。
“变化”,是指食物残渣形成粪便的过程。
高士宗注:
“食化而变粪,故变化由之出焉。”
大肠接受小肠传送下来的食物残渣,再吸收其中部分水液,形成粪便、然后由肛门排出体外。
所以大肠有传送食物残渣与粪便,并使食物残渣变成大便的功能。
(9)“受”,接受。
“盛”(chSng成),容纳。
“受盛”,即小肠承愛胃中的水谷。
“化物”,即分化食物,指小肠泌别清浊的消化作用。
小肠承受来自胃中的水谷,加以分清泌浊,进一步予以消化。
使其中清者即精微物质,上输于肺,以营养全身;
浊者即糟粕部分,下注大肠;
水液渗入膀胱。
小肠分别清浊的作用,有赖于脾的运化。
张景岳说:”
小肠居胃之下,受盛胃中水谷,"而分别清浊,水液由此而渗入前,糟粕由此而归于后。
脾气化而上升,小肠化而下降,故化物由此出焉”。
(10)“作”,作用。
“强”,强壮有力。
“作强”,指体力健强。
“伎”,同技,指多能。
“巧”,有精巧之意。
“伎巧”,指智力发达,精巧多能。
肾为藏精之脏,贮藏先天之精和后天之精,肾精足能充养肉骼,补益脑髓。
骨强则能耐受重劳,动作有力;
髓足则精神健旺,精巧灵敏。
张景岳说:
“肾属水而藏精,精为有形之本,精盛形成,则作用强,故为作强之官。
水能化生万物,精妙莫测,故曰伎巧出焉。”
这说明体力的强弱,智力的发达与否,都与肾有密切关系。
所以肾精不足的患者,常有腰膝痠软,四肢无力,精神不振,头昏健忘,智力减退等虚弱症候出现。
(11)“决”,通利。
“渎”,沟渠。
“决渎”,即通利水道。
“水道”,是水液运行的道路。
三焦具有通行元气,总司人体气化及通调水道,运行水液等功能。
脏腑之外,身躯之内,都属于三焦所辖范围。
张景岳说:
“三焦者,确有一府,盖脏腑之外,躯体之内,包罗诸脏,一腔之大府也。”
如果按部位划分,三焦功能与内脏功能相联系,在维持水液代谢方面发挥着重要作用。
肺在上焦,故上焦能通调水道,下输膀胱。
脾在中焦,故中焦能运化输水液。
肾、膀胱在下焦,故下焦功能化气行水,升清降浊,贮存水液,参与水液的排泄。
所以三焦是水液代谢的场所,水液转输的通道,故称其为水道。
(12)“州都”,古通洲渚,本为水中可居之处,这里作水液汇聚之处解。
“津液”,指水液。
膀胱位居下焦,是水液汇集之处。
故贮藏水液,是膀胱的主要功能。
膀胱贮留的水液,在肾阳的气化作用下,其清者上升于肺,复经肺之宣发,参与全身的水液代谢。
其浊者,又在肾阳的气化作用下,变化为尿,排出体外。
故膀胱所藏水液复归于肺与排出体外,都是肾阳气化作用的具体表现,所以说“气化则能出焉”。
(13)“相失”,指彼此失去正常的协调关系。
脏与脏、脏与腑,腑与腑之间,彼此经脉相互络属,经气相通,在生理上相辅相成,人体内脏之间具有高度的、统一的相互协调关系,从而使人体构成为一个有机的统一整体。
所以十二脏的协调关系,不能须臾失去。
(14)“殁”,终也。
“殁世”,即终身。
“殆”,危也。
“殁世不殆”,即终身不致因病发生危险。
“使道”,相使之道。
王冰说:
“谓神气行使之道也。”
即十二脏相互通行气血的道路。
“宗”,指宗庙,引申为国家的统治地位。
在十二官中,心为五脏六腑之大主,对各脏腑功能活动起着统帅调节的作用,所以心脏功能正则血脉运行流畅,神有所主,各脏腑协调统一,才会有正常的生理活动,所以说“主明则下安”。
根据这个道理养生,就能健康长寿,终身不会发生重病,比拟一个国家而言,领导英明,各部门配合得好,国家就一定强盛。
反之,如心脏功能不足,则人体脏腑之间相互协调的关系便会破坏,各脏腑都要受到危害,气血通行的道路也会闭塞不通,使形体遭受很大的损伤,就会影响人的健康和寿命。
譬之国家,则必使天下大乱,政权不稳,这是必须引起深刻注意的。
〔临证意义〕内脏十二官在生理功能方面有主有从,但又相互联系,协调一致,共同维持人体的正常生命活动。
譬如,心主血,为君主之官;
肺主气,为相傅之官。
肺主宣降,而朝百脉,其宗气贯心脉,具有促进心运行血液的作用,是血液正常运行的必要条件。
如果肺气失宣,或肺气不足,均可影响心的行血功能,导致血液运行失常,出现心悸不宁,胸闷刺痛,甚则唇青舌紫等心血瘀阻的病理表现。
所以临床凡因肺气失宣或不足所导致的瘀血之证,应侧重宣通肺气或补益肺气,另一方面,心主行血,血为气母,血至气亦至。
如果心气不足,心阳不振,心脉瘀阻,也会导致肺气宣降功能失常,而出现肺气上逆,喘咳气促等大多属于危急的症候,治疗当取强心益气、保肺去瘀为法。
正如唐容川所说:
“瘀血乘肺,咳逆喘促,鼻起烟煤,口目黑色,用参苏饮,保肺去瘀,此皆危急之候。
凡吐血即时毙命者,多是瘀血乘肺,壅塞气道,肺虚气促者,此方最稳。
若肺实气塞者,不须再补其肺,但去其瘀,使气不阻塞,斯得生矣,葶苈大枣汤,加苏木、蒲黄、五灵脂、童便治之。”
又如,肝主谋虑,胆主决断。
肝胆在脏腑关系上互为表里,只有肝主谋虑和胆主决断二者相互结合,才能在谋虑的基础上作出正确的决断。
张景岳说:
“胆禀刚果之气,故为中正之官而决断所出,胆附于肝,相为表里,肝气虽强,非胆不断,肝胆相济,勇敢乃成。”
如果胆气虚二者功能不相协调,就会出现谋虑不决的病理现象,如《素问奇病论》所说:
“此人者,数谋虑不决,故胆虚,气上溢而口为之苦。”
谋虑虽为肝所主,但是必须与胆主决断的功能密切配合才能正常进行,所以临床凡因胆虚上逆,浊邪内扰导致谋虑不决者,当从胆论治。
刘完素《河间六书》说:
“谋虑不决,胆虚气上冲,口中上溢,则口苦。
是清净之腑,浊扰之气上溢,益胆汤主之。”
再如胃主腐熟水谷,脾主运化精微,共为后天之本。
脾病能影响到胃,胃病也能影响及脾,不论脾病或胃病,都能使后天供养不足。
所以临床凡见脾胃虚弱,后天失养者,当分辨是脾病及胃、胃病及脾、还是脾胃同病,选择适当的治疗措施。
《临证指南医案》说:
“脾胃当分析而论。
盖胃属戊土,脾属己土,戊阳己阴,阴阳之性有别也。
脏宜藏,腑宜通,脏腑之体用各殊也。
若脾阳不足,胃有寒湿,一脏一腑,皆宜于温燥升运者,自当恪遵东垣之法;
若脾阳不亏,胃有燥火,则当遵叶氏养胃阴之法。
观其立论云:
纳食主胃,运化主脾;
脾宜升则健,胃宜降则和。
又云:
太阴湿土,得阳始运;
阳明燥土,得阴自安,以脾喜刚燥,胃喜柔润也。”
心主神明,为人体生命活动的主宰,在脏腑居于首要地位,五脏六腑必须在心的统一指挥下,才能迸行统一协调的正常的生命活动。
反之,若心的功能失常,就会导致脏腑功能不能各司其职,失去协调,人体生命活动失常,《内经》所谓“主明则下安”,“主不明则十二官危”,此时治疗当从心入手。
如心位居上属阳,主火,心火必须下降于肾,才能水火既济,心肾相交。
又如脾主运化,生化气血,但是须赖心血的滋养与心阳的推动,所谓心火能生脾土。
所以凡心病不能下交于肾,心火不能生脾土,形成的滑泄,梦遗等有关精的病证,怔忡,惊悸等有关神的病证,都可以从心论治。
如绮石《理虚元鉴》说:
“虚劳初起,多由于心肾不交,或一念之烦,其火翕然而动,天旌摇摇,精离深邃,浅者梦而遗,深者不梦而遗,深之甚者,漏而不止,驯(渐进之意)至恍惚健忘,神疲体倦,寖(同浸,有渐渐之意)成骨痿,难于步履者,毕竟是少火衰微,别成阳虚一路。
不独是阴虚之证,即或心脾少血,肝胆动陷,但未至伤肺络,而成蒸热,此时可用养心汤丸……此经文‘主明则下安’之义,不妨以补火为治。
故凡火未至于乘金,则补火正是生土之妙用,而何虑乎温热之不可从治耶?”
心者,五藏六腑之大主也,精神之所舍也(1),其藏坚固,邪弗能容也(2)。
容之则心伤,心伤则神去,神去则死矣(3)。
《灵枢邪客》
〔讲解〕本文论述心主藏神,起着主宰生命活动的作用,并进而从病理的角度加以论证。
(1)“舍”,屋宇、居处。
“精神之所舍”,指藏神的处所。
人的精神意识思维活动,虽分属五脏,与五脏的心理功能有密切的联系。
但又由心产生,由心主宰,因此七情所伤,总由心先受之,而后影响他脏。
如心神思虑过度则伤脾、心神忧伤太过则伤肺,所以从心主神明,直接影响着五脏六腑生理功能协调平衡这一点而言,心是藏神的处所,又是五脏六腑的主宰。
正如张景岳所说:
“心为脏腑之主,而总统魂魄,并赅意志,故忧动于心则肺应,思动于心则脾应,怒动于心则肝应,恐动于心则肾应,此所以五志唯心所使也。”
(2)心为五脏六腑的主宰,为藏神的处所,其器质坚固,有心包络护卫于外,处邪不能伤及,而且也不容外邪侵入。
(3)心主血脉,全身脏腑组织赖心血濡养而维持其正常机能,同时又主神明,为精神思维活动的中枢,所以五脏六腑在心的协调下,才能维持正常的生理活动,假如邪气入侵心脏,就会损伤心脏,以至神气耗散,人即死亡。
(三)心为五脏六腑之大王
肺者,藏之长也,为心之盖也。
《素问痿论》
〔讲解〕本文从肺居心之上、全身经脉会于肺、以及肺的宣发、肃降功能方面,强调了肺在五脏气机升降出入和全身水液代谢方面的重要作用。
肺主一身之气,自然之气由肺吸入,水谷精气经脾上归于肺,合而为宗气,积于胸中气海。
上出喉咙以司呼吸,贯心脉而布散周身。
心主血脉,肺主治节,全身经脉都聚会于肺,赖肺气的推动,血液始能转输全身,营养脏腑器官。
肺主通调水道,由脾上输的水液,赖肺气的宣散作用,水液才能敷布全身。
而且肺有肃降作用,能通过使水液下输膀胱的方式,调节水液代谢,使之趋于平衡。
只有肺主宣发,肺主肃降的功能正常,全身脏腑器官才能得到宗气、血、津液等不同形式的水谷精微的濡养,以维持正常的生理活动,所以称肺为“脏之长”。
肺在心之上,故称为“心之盖”。
肺为华盖,其位最高,与心同居上焦,在其他脏腑之上,所以能发挥其宣发作用,布散宗气、血液、津液于全身。
其次始能通过肃降作用,通调水道,将水液下输膀胱,而为水之上源。
但其它脏腑发生病变,也有可能影响及肺,而形成不同的病证。
如《素问咳论》说:
“五脏六腑皆令人咳”即是一个明显的例子。
(四)肺为各脏之长
肺主宣降,其位最高,后天水谷精微,必须赖肺宣发肃降的作用才能输布全身,维持人体的正常生命活动。
如果肺脏气阴不足,失于宣降,后天失养,就会形成以阴虚为主的虚损病证。
这种情况,临床有人主张,与其“专补肾水,不如补肺以滋其源”(《理虚元鉴》),“阴虚之治,所当悉统于肺”,并提出了“未见骨蒸、劳嗽、吐血者,预宜清金保肺;
已见骨蒸、劳嗽、吐血者,急宜清金保肺;
曾经骨蒸、劳嗽、吐血而愈者,始终不忘生金补肺”等具体的治疗方法。
肾者,水藏,主津液(1),主卧与喘也(2)。
《素问逆调论》
〔讲解〕本文论述肾主水液的生理作用和病理变化。
(1)肾脏有主持和调节水液代谢的作用,故称为水脏。
津液是体内正常水液的总称。
肾主水液的作用,主要是通过肾阳的气化作用来实现的。
水液的升清降浊,吸收排泄,皆赖臂阳的蒸化,如果肾中阳气不足,气化功能失常,就会导致水液代谢的调节障碍,出现小便不利,水肿等证。
(2)肾的气化功能失常,开合不利,则水液不能升清降浊、正常环流,泛滥停蓄,卧则上溢于肺,使肺气上逆而喘息。
〔临证意义〕水有清浊,清者上升,浊者下降。
清中有浊,浊中有清。
上升于肺之水,为清。
清中之清者,由肺输至皮毛;
清中之浊者,从三焦决渎下行以达于肾。
归肾之水液为浊。
浊中之浊者,由膀胱排出体外;
浊中之清者,再经三焦上升至肺、复由肺化水下降至肾,如此循环,以维持人体水液代谢的平衡。
水液的升清降浊,需赖肾阳的气化作用才能进行,膀胱排泄无用水液的作用也需赖肾阳的气化作用。
如果肾阳气化失司,水液升降失常,膀胱开合不利,必然导致水液代谢调节障碍。
(五)肾为水脏、主津液代谢
肢、皮肤肌肉为肿,溢于心肺为心悸喘急,甚则引起小便闭结,点滴不通,临床都以温肾扶阳为其施治大法。
脾脉者土也,孤藏以灌四傍者也。
《素问玉机真藏论》
〔讲解〕本文论述脾的功能特点。
“孤”,有独特之意。
“四傍”,以季节言,则指春夏秋冬四季;
以脏腑言,则指肝心肺肾四脏。
脾属土,为后天之本,主运化水谷,布散精微,以养肝心肺肾四脏。
肝心肺肾各主一季,唯独脾脉寄旺于四季之末各十八日。
故脏为孤脏,功能灌溉四傍。
脾者土也,治中央,常以四时长四藏,各十八日寄治,不得独主于时也(1)。
脾藏者,常著胃土之精也(2),土者生万物而法天地,故上下至头足,不得主时也(3)。
《素问太阴阳明论》
〔讲解〕本文论述脾寄旺四时以长四脏的道理。
(1)“治”,有主治之意。
“长”,马莳注:
“长,掌同,主也。”
也有主治之意。
脾属土,位居中央,如地气能生养万物一样,灌溉于四傍,以养心肝肺肾四脏,而肝心肺肾各主一季,所以脾与四季均有密切联系,寄旺于四季之末,即立春、立夏、立秋、立冬之前各十八日,而不单独主一季。
(六)脾居中土,灌溉四傍,不独主时
(2)“著”,有明显之意。
胃受纳水谷所化生的精微,必须通过脾的转输,方可布达全身。
胃中的水谷精微,须赖脾的转输才能发挥营养全身的作用,所以称脾能“常著胃土之精也”。
(3)“法”,有效法之意。
土能生万物,脾属土,能为胃行其津液,以营养五脏六腑,四肢百骸,上至头,下至足,好象大地能长养万物一样,所以脾脏不能仅仅主旺于一个时季。
〔临证意义〕脾属土,与胃相表里,同属后天之本,灌慨四旁,以养肝心肺肾。
脾不独主一季时,寄旺于四季之末,又要受四时当令之邪的侵袭,四脏的病变也要影响及脾。
所以临证,要注意正确处理脾与四脏的关系。
如张景岳说:
“脾胃有病,自宜治脾,然脾为土脏,灌慨四旁,是五脏中皆有脾气,而脾胃中亦皆有五脏之气,此其互为相使,有可分而不可分者在焉。
故善治脾者,能调五脏,即所以治脾胃也。
能治脾胃,而使食进胃强即所以安五脏也。”
如是脾病影响四脏,分洽四脏而不愈者,当治脾。
周子干《慎斋遗书》说:
“诸病不愈,必寻到脾胃之中,方无一失。
何以言之?
脾胃一伤,四脏皆无生气,故疾病日多矣。
万物从土而生,亦从土而归。
‘补肾不若补脾’,此之谓也。
治病不愈,寻到脾胃而愈者甚多。
凡见咳嗽、自汗、发热、肺虚生痰,不必理痰清热,土旺而痰消热退,四君子加桂、姜、陈皮、北五味、后调以参苓白术散。”
如是四脏有邪,而犯脾者,则又当调治四脏。
张景岳说:
“再若五脏之邪,皆通脾胃。
如肝邪之犯脾者,肝脾俱实,单平肝气可也。
肝强脾弱,舍肝而救脾可也。
心邪之犯脾者,心火炽盛,清火可也。
心火不足,补火以生脾可也。
肺邪之犯脾者,肺气壅塞,当泄肺以甦脾之滞,肺气不足,当补肺以防脾之虚。
肾邪之犯脾者,脾虚则水能反克,救脾为主;
肾虚则启闭无权,壮肾为先。”
如是四时之邪犯脾,又应当审证求因,根据病邪的性质,分别采用不同的治法。
如张景岳说:
“今人止知参、苓、积、术、山楂、麦芽、神曲、厚朴之类,乃为脾胃之药,而不知风寒湿热,皆能犯脾,饮食劳倦;
皆能伤脾。
如风邪胜者,宜散之,则麻黄、桂枝、柴胡、干葛之类皆是也。
寒邪胜者,宜温之,则桂、附、干姜、丁香、吴茱萸之类皆是也。
热邪胜者,宜寒之,则芩、连、知、柏、栀子、石膏之类皆是也。
湿邪胜者,宜燥之,则苍术、白术、半夏、猪苓之类皆是也。”
故人卧血归于肝(1)。
肝受血而能视(2),足受血而能步,掌受血而能握,指受血而能摄(3)。
《素问五藏生成篇》
〔讲解〕本文论述肝有贮藏血液和调节血液的生理功能,并以此说明人体各器官组织只有得到血液的濡养,才能发挥它的正常作用。
(1)肝脏能贮藏人体大量的血液,并通过肝气的调节,供给各个器官组织的需要,当人入睡的时候,血液随道肝气趋于平静回流到肝脏,使分布在其他方面的血液相对减少,当人醒觉和运动的时候,血液随着肝气的布散,运行于经脉之中,使需要的部分得到补充。
正如张景岳所说:
“人寤则动,动则血随气行阳分而运于诸经,人卧则静,静则血随气行阴分而归于肝。”
(2)肝开窍于目,目得肝血的濡养,才会产生正常的视觉。
故肝血虚则视力减退,若肝气上逆,气血郁闭,可导致暴盲。
(3)人体四肢的运动,由筋所主管,只有筋脉得到肝血的充分濡养,才能产生正常的生理活动,所以足得血的营养,才能行走;
手得血的营养,才能握物;
手指得血的营养,才能摄取东西。
反之,肝血不足,筋脉失于濡养,四肢的运动就会受到障碍。
(七)肝主藏血
肝主藏血,在临床治疗时,不仅要注意调节肝主疏泄的功能,而且述应注意肝主藏血功能的正常与否,若肝血不足,不能濡养人体各部分的脏腑组织,是肝的藏血功能发生障碍时的主要病理表现。
如《灵枢脉度》说:
“肝气通于目,肝和则目能辨五色矣。”
说明眼的生理功能与肝血是否充足有关,肝血充足则能通过肝经,“连目系”上注于目,使目得养而视物精明。
如果肝血不足,血不养目,就可发生眼干、昏花夜盲、黑睛干燥及青盲流泪等眼病,治宜补血养肝。
又如肝血不足,血不养筋,就可形成筋脉挛急、肢体麻木、屈伸不利等症,肝气疏通,肝血才能分布全身,濡养筋脉,所以不但要补血养肝,还需佐以舒肝之品。
如陈士铎《石宝秘录》说:
“一身之筋,不可有病,病则筋缩而身痛矣。
欲筋之舒、在于血和、故治筋必须治血。
人若筋急挛缩,伛偻而不能立,俯仰而不能直者,皆筋病也。
方用当归一两,白芍、薏仁、生地、元参各五钱,柴胡一钱,水煎服。
此方之奇在用柴胡一味入于补血药之中,盖血亏则筋病,用补血药以治筋,宜矣,何以又用柴胡以舒散之?
不知筋乃肝之余,肝气不顺,筋乃缩急,甚而伛偻,今用柴胡舒其肝脉之郁、郁气既除而又济之以大剂补血之品,则筋得其养而宽,筋宽则诸证悉愈矣。”
肝生于左,肺藏于右(1),心部于表,肾治于里(2),脾为之使。
胃为之市(3)。
《素问刺禁论》
〔讲解〕本文论述脏气在体内的分部及其主要的功能特点。
(1)肝主人身生发之气,旺于东方,东方在左,故其气从左上升。
肺主肃降,旺于西方,西方在右,故其气从右下降。
皆指脏气主治而言,非指脏器本体所在部位。
高士宗注:
“人身面南,左东右西。
肝主春生之气,位居东方,故肝生左;
肺主秋收之气,位居西方,故肺藏于右。”
(2)“部”,有分布之意。
“治”,主也。
心居膈上,属阳中之阳,功能布散阳气于表;
肾居膈下,属阴中之阴,主治阴精水液于里。
张志聪注:
“心为阳脏而主火,火性炎散,故心气分部于表。
肾为阴脏主水,水性寒凝,故肾气主治于里。”
(3)脾土旺于四季,主运行水谷,以营四脏,功能如同趋走不息的使者,所以称脾为之使。
胃主受纳,五谷所归,是水谷消化腐熟的场所,功能如百物汇聚的集市,所以称胃为之市。
姚止庵注:
“趋走不息谓之使,脾主运化水谷以营养夫一身,其使之为乎。
百物聚集谓之市,胃谓水谷之海,以变化夫五味,其市之为乎。”
(八)脏气的分布和作用
本文应从脏气分布、作用的部位及脏腑功能特点的角度,理解肝肺、心肾、脾胃的关系,及其临床意义。
例如对肝左肺右的认识,《素问阴阳应象大论》说:
“左右者,阴阳之道路也。”
左右是阴阳升降的道路,左升右降。
肝主春,其气从左而升,左为肝气分布的部位。
故肝病多见于左。
肺主秋,其气从右而降,右为肺气分布的部位,故肺病每见于右。
如《难经五十六难》说:
“肝之积名曰肥气,在左胁下……肺之积名曰息贲,在右胁下。”
所以临证积见于左者,多治肝血;
生于右者,多治肺气。
其后朱丹溪以左右分半身不遂,薛立斋、龚廷贤辈推广运用到头痛、足痛、胁痛等证,并涉及脾、肾等其他脏腑的左右分部,以气血统之。
日本的近藤明隆昌《藤氏医话》说:
“肺、大肠、脾、胃、命门、三焦者,位于右。
肺者主气,脾者后天元气所岀,命门者主下焦之阳气,故以右为气之位。
心、小肠、肝、胆、肾、膀胱、位于左。
心者主血,肝者藏血,肾者主阴精,故以左为血之位,是左右气血之分位也。
因是论左右则偏胜之疑,可以冰释。
至于朱震亨始以左为血,以右为气,遂立法谓中风左偏枯为血虚,右偏枯为气虚……于是薛立斋、龚廷贤辈,皆遵用斯言,或以偏左头痛为血虚,以偏右头痛为气虚;
右足痛为气,左足痛为血;
左胁痛为血,右胁痛为气。
一取法于丹溪,不敢有违。
到于今,犹依其遗法以施于治术而有验者,实丹溪之赐也。”
'对此,也有不同的意见,如张景岳在《质疑录》中,从气血在生理上的相互联系,病理上的相互影响,以及治疗上的相互作用等三个方面,说明人身气血是不可分离的,批驳了左属肝属血,右属肺属气的观点,所以对于这一问题,尚须作进一步的研讨。
五藏六府,心为之主,耳为之听,目为之候(1),肺为之相(2),肝为之将(3),脾为之卫(4),肾为之主外(5)。
《灵枢五癃津液别》
〔讲解〕本文论述心为五脏之主;
在心的主宰下,五脏各司其职,进一步强调了心的重要作用,阐述了心与四脏的相互作用。
(1)心有主宰生命活动的作用,又是全身血液运行的动力,五脏及其五窍五体等形体组织的功能,需在心的统帅下,才能协调一致,也需赖心才能得到水谷精气的濡养。
所以心是五脏六腑以及精神的主宰,耳目肺肝脾肾都听命于心。
心的功能正常,耳才能听音,目始能司视觉。
(2)“相”,有辅佐之意。
肺主一身之气,需肺气宣畅,宗气才能贯心脉,营运血液通达全身。
肺能辅助心脏,推动和调节血液的运行,所以肺为心之相。
(3)“将”,扶助,《诗周南穋木》:
“福履将之。”
肝气升发,肝血充盛,则人能出谋虑、主决断、所以人的精神思维活动除为心所主以外,也与肝气的疏泄升发,和肝对血液的贮藏与调节有关,所以肝为之将。
(4)“卫”,有护卫之意。
脾主肌肉,肌肉能护卫五脏六腑。
脾主运化,能转输水谷精微,化生卫气。
四季脾旺,则卫气充盈肌表,五脏六腑不受邪,所以称脾为之卫。
(九)五脏之间的相互作用
(5)肾主骨,为全身支柱。
张景岳说:
“肾主骨而成立其形体,故为心之主外也。”
肾开窍于耳,肾的精气,上通于耳窍,能使听觉灵敏《灵枢师传》:
“肾者主为外,使之远听。”
五藏化液(1),心为汗(2),肺为涕(3),肝为泪(4),脾为涎⑸,肾为唾,是谓五液(6)。
《素问宣明五气篇》
〔讲解〕本文从五脏化生五液的角度,论述了五脏与五液的关系,为临床诊断治疗五液异常,提供了理论依据。
(1)五液来源于水谷,通过脾气的转输,分别归藏五脏,变化而为五脏各自所主的水液,濡润相关的空窍,是谓五脏化液。
高士宗注:
“化液者,水谷入口,津液各走其道,五脏受水谷之精,淖注于窍,化而为液也。”
(2)心主血,汗为血液所化。
津液从中焦进入肺脉,与营气化合,通过心脏的化赤作用,变化为血,汗未出时为津液,储于血中,既出于皮肤则为汗。
心主血脉,汗为血之余,所以可以认为汗为心液所化。
(3)肺司呼吸,鼻为呼吸出入之门户,所以鼻为肺之窍,肺的津液上出于鼻为涕,以润鼻窍。
(4)肝藏血,开窍于目。
目得肝血的濡养,而能视物,肝血中的津液满溢,则双目润泽。
如情志失常,肝气上逆,迫液外泄而为泪,所以泪为肝液所化。
(十)五脏与五液的关系
(5)涎为口中津液,其中较清稀的为涎。
脾开窍于口,脾为胃行其津液,胃中津液,赖脾气的升清作用,才能上出于口,润泽口腔,所以可以认为涎为脾液。
(6)“唾”,是口液中较稠厚的部分。
肾藏精,主水液,肾脉循喉咙,挟舌本,舌下廉泉、玉英两穴,为液出之通道。
所以肾液可循肾脉上注于舌下,出廉泉、玉英而为唾,润泽口舌。
上述的就是五脏化生五液的情况。
〔临证意义〕五液为五脏精液所化,所以五液的异常表现,常可反映有关脏器的病变。
如心阳不足,失于敛摄,心液不藏,多见自汗;
心之阴血不足,血不养心,神气浮越,心液外泄而盗汗,所以汗证应注意从心进行辨证施治。
临床多涕,大多与肺失宣降有关。
如肺热壅盛,薰蒸于鼻,则肺液上攻,涕出浓稠。
风寒外束,肺气不宣而上逆,肺液外泄、涕出清稀,所以多涕之证应注意从肺进行辨证施治。
肝为风脏,肝气虚不固,风寒之邪内侵,肝经风邪上逆,肝液随之外泄,则多泪。
肝血不足,血中津液不能上濡双目,则目涩,所以多泪目涩之症应注意从肝辨证施治。
口中多涎,大多与脾有关,但有虚实寒热之分。
脾热上蒸,则口舌生疮而多涎,属脾液外泄之实证。
如因脾阳虚寒,失于固摄,脾液上出于口而清稀者,又属虚证,所以口中多涎之证应注意从脾辨证。
口中多唾,大多与肾有关,也有虚实之分。
如肾气虚弱,肾液不固而上溢,则口中多唾。
肾阴不足,虚火上炎,迫液外泄,则唾亦多,所以多唾之证应注意从肾辨证施治。
五恶,肝恶风(1),心恶热(2),肺恶寒(3),肾恶燥(4),脾恶湿,此五藏气所恶者也(5)。
《灵枢·九针论》
〔讲解〕本文根据五脏的生理,病理特点,论述五脏与五气的关系,说明五脏各有其所恶。
(1)“恶”,即厌恶之意。
五脏各有其所恶,肝为风木之脏,主管全身筋的运动,又与四时风气相通,易于感受风邪,而使筋拘急痉挛。
其次,肝的病变,容易出现各种动风的症状,如眩晕、昏厥、震颤、四肢抽搐、口眼歪斜等症,故有肝恶风之说。
(2)心为阳热之脏,主管神志和全身血脉;
又与四时的热气相应,易于感受热邪。
其次,心的病变,容易出现各种火热的症状,如心烦口渴、狂躁不安、面目红赤、吐血衄血等,故有心恶热之说。
(3)肺为清肃之脏,主一身之气,外合皮毛,虽与四时的燥气相通,但更易为外来寒邪所侵。
因此,肺的病变中,容易出现风寒外朿、肺气失宣,而症见恶寒无汗、头痛咳嗽喘息、鼻塞流涕,故有肺恶寒之说。
(4)肾为寒水之脏,主藏精,生髓养骨,虽与四时寒气相应,但其性喜润恶燥,燥胜则精伤,骨髓枯竭,内热亢盛。
在肾的病变中,阴精耗伤,则容易出现咽干口燥、骨蒸劳热、咳血盗汗、舌红而干、腰膝痠软等症,故有肾恶燥之说。
(十一)五脏与五气的关系
(5)脾为湿土之脏,主管运化水谷精微以营养全身,并主水液的运化与转输。
因此,脾的病变、容易出现湿胜,可见大便溏泻、脘腹满闷、头重身重、四肢困倦之症。
其次脾又与四时湿气相应,易于感受湿邪,故有脾恶湿之说。
上述为五脏的生理功能和病理变化不同,所恶不一的道理。
〔临证意义〕以五行的归属看,肝与风,同属于木;
心与热,同属于火;
肺与燥,同属于金;
肾与寒,同属于水;
脾与湿,同属于土,说明了五脏与五气的关系。
但五气作为对六淫外邪及脏腑失调所产生的化风、化寒、化湿、化燥、化热、化火等病理反应的概括,与五脏的关系十分复杂,通过五行学说所归纳的,只是其常,不能作为绝对的教条来看待。
例如肺与燥同属金,燥邪入侵最易伤肺,但脏腑功能失调而内生的燥邪,大多又与肾有关。
如石莆南《医原》说:
“凡因天气致病者为外感,外感先病人之天气;
凡因人致病者为内伤,内伤先病人之地气。
故内燥起于肺、胃、肾,以胃为重,肾为尤重。
盖肺为敷布精液之源,胃为生化精液之本,肾又为敷布生化之根柢。”
胃者,五藏六腑之海也,水谷皆入于胃,五藏六腑皆禀气于胃(1)。
五味各走其所喜,谷味酸,先走肝;
谷味苦,先走心;
谷味甘,先走脾;
谷味辛,先走肺;
谷味咸,先走肾(2)。
《灵枢·五味》
〔讲解〕本文强调,胃在维持人体正常生理功能上的重要性。
并论述了五味归属五脏的一般规律。
(1)胃以受纳和消化水谷为其主要功能,所以胃是五脏六腑的营养汇集之处,故称为五脏六腑之海。
饮食氷谷进入胃中,五脏六腑都要禀受胃中所化生的精微之气的营养,才能维持正常的生理功能,所以人以胃气为本,如果胃气衰败,脏腑组织无从获得滋养,抗病能力衰退,药物治疗也不能发挥应有的作用。
因此历来医家十分重视顾护胃气,所谓“有胃气则生,无胃气则死”。
(2)五味,指食物和药物的辛甘酸苦咸五味。
五味入胃后,对五脏起的作用各不相同,反映出五味对五脏具有一定的选择性。
味酸的入胃后,先入肝;
味苦的,先入心;
味甜的,先入脾;
味辛的,先入肺;
味咸的,先入肾。
所以偏食五味,会导致五脏功能的异常,如多食酸味,能使肝气偏盛,影晌及脾,而使脾气衰竭。
所以了解五味与五脏的关系,有助于认识疾病的病机,亦为后世药物归经的理论提供了依据。
但五味归属五脏不是绝对的,《内经》强调“先走”,既有先入之脏,也有后入之脏,所以不能机械地认为某味只能入某脏,而不能入他脏。
(十二)五脏六腑皆禀气于胃
胃为五藏六腑之海,其清气上注于肺,肺气从太阴而行之。
《灵枢动输》
〔讲解〕本文进一步论述胃的重要作用。
“清气”,指水谷精微。
胃主受纳,为水谷之海,五脏六腑均赖胃中水谷所化生的精微之气濡养。
胃中水谷所化生的水谷精微,上行注于肺,从手太阴肺经开始,循行于十二经。
所以尽管水谷精微在脉中的运行需赖宗气推动,但脉中的水谷精微来源于胃,并赖胃气的资助,才能向上传注于肺,然后在宗气的推动下运行全身,濡养五脏六腑,所以胃为五脏六腑之海。
〔临证意义〕胃为五脏六腑所需营养的汇集之处,人以胃气为本。
但胃主受纳与腐熟水谷,为水谷之海,须和脾的运化功能相配合,才能使水谷化为精微,充养全身。
胃的功能虽然重要,但非脾不运,二者必须相互联系,密切配合,才能使机体后天得养,所以通常所谓的胃气,实际上包括脾的阳气在内。
胃气包括脾与胃的功能;
为后天之本,对于维持机体正常生命活动,促进疾病的痊愈与康复,至关重要。
临床上诊治疾病,十分重视胃气。
历代不少医家主张脾胃有病而兼他病或他病而兼脾胃病者,当从调治脾胃为先。
如王三尊《医权初编》说:“凡饮食先入于胃,俟脾胃运化,其精微上输于肺,肺气传布各所当入之脏,浊气下入大小肠,是脾胃为分金炉也。
若脾胃有病,或虚或实,一切饮食药饵,皆不运化,安望精微输肺而布各脏耶?
是知治病当以脾胃为先。
若脾胃他脏兼而有病,舍脾胃而治他脏,无益也。
又一切虚症,不问在气在血,在何脏腑,而只专补脾胃,脾胃一强,则饮食自倍,精血日旺,阳生而阴亦长矣。”
又如久病不愈者,也可以通过调治脾胃的方法进行治疗。
五藏者,所以藏精神血气魂魄者也(1):
六腑者,所以化水谷而行津液者也(2)。
《灵枢·本藏》
〔讲解〕本文从五脏与精神气血的关系以及六腑的主要功能,讨论脏腑的生理特点。
(1)五脏的主要功能是藏精气而不泻。
精气皆为先天之精和后天水谷精微所化,但具有不同的存在形式和表现形式,或化为气,或合而为血;
或化生为精,或表现为神。
所以五脏所藏精气不同,所主精神活动也不相同,如心主血脉以养神,肝藏血以舍魂,肺主气以养魄,脾生营而藏意,肾藏精在神为志。
从五脏所藏精气不同,因而所主精神活动也不同。
可见,藏精气是五脏的主要功能,五脏在功能上表现出来的差别,与五脏所藏精气的不同密切相关。
(2)六腑的主要功能是传化物而不藏,其具体的分工是,胃主受纳水谷,小肠泌济别汁,大肠主传送糟粕,膀胱主贮存水液排泄水液,三焦主通调水道,而总的功能不外是传化水谷和运行津液两个方面。
〔临证意义〕五脏主藏精气,只有五脏贮藏的精气充盛,才能发挥其正常的功能活动。
所以五脏的病变,以虚证多见。
由于五脏功能具有不同的特点,精气在五脏中常以不同的形式存在,所以五脏虚证,也有不同的特点。
(十三)五脏六腑的生理特点
以心之精气不足,既可表现为心阴虚,也可表现为心阳虚。
肾为封藏之本,元阴元阳皆寓居其中,所以肾脏失藏,或表现为肾阴不足,或表现为肾阳不振。
又肝主藏血,体阴而用阳,阳易亢而阴易虚,所以常见肝阴不足。
临证应针对五脏不同的虚证,采用相应的补益之法予以治疗。
“不写”是指五脏精气宜贮藏于内,不能妄耗于外,并不意味着五脏精气不得输泻。
五脏精气既要充满,也需调畅,如脏气呆实,也会发生疾病。
如肺气壅滞,肝气郁结,脾气不运等,治疗应采取宣通之法使脏气恢复通畅。
所谓五藏者,藏精气而不写也(1),故满而不能实(2)。
六府者,传化物而不藏(3),故实而不能满也(4)。
所以然者,水谷入口,则胃实而肠虚;
食下,则肠实而胃虚。
故曰实而不满,满而不实也(5)。
《素问五藏别论》
〔讲解〕本文论述五脏与六腑在生理功能上的不同特点。
(1)五脏主藏精气,其所藏精气,即是水谷所化生的精微之气,只有所藏精气丰满充盛,五脏乃至全身的脏器组织才能发挥正常的生理功能,所以五脏精气宜贮藏于内,不宜散泄于外。
如果五脏失藏,精气不足,就会出现种种虚性的病变。
(2)“满”,充满,指五脏精气只宜充满。
“实”,充实,指六腑常被水谷所充实。
高士宗注:
“盖凝结之精气充足,则曰满;
饮食之糟粕充足,则曰实。”
“满而不能实”,是说五脏藏精宜充满而不宜象六腑那样为水谷所填塞。
(3)“传”,指传送。
“化”,指转化。
“传化物”,指六腑不但有传送水谷的功能,而且也是水谷消化腐熟、化生精微的场所。
水谷只有在六腑中依次传送,才能化生精微,排泄糟粕。
六腑以通为用,虽常有水谷充实,但不能久留。
如果水谷或糟粕久留不去,六腑不通,就会出现种种实性的病变。
(4)六腑以通为用,只宜为水谷所充实,不能象五脏藏精气那样经常保持盛满。
所以水谷入口下行,胃充实,则肠中空虚;
水谷再下行,肠充实,胃就空虚,六腑之实是在肠胃一虚一实交替情况下而存在的,所以六腑是一时的被充实,而不是持续的盛满。
(5)藏与泻是脏腑两个不同的生理功能,藏,就是吸取水谷精华;
泻,就是传送水谷,排泄糟粕。
所以脏有满而不实,腑有实而不满的特点。
但是,脏与腑在生理功能上又是互相协碍,密切配合的。
如六腑的传化要依靠五脏的功熊,五脏的藏精又需赖六腑的消化吸收。
正如张琦所说,“精气化于腑而藏于脏,非腑之化则精气竭,非脏之藏则精气泄。”
〔临证意义〕五脏所贮藏的精气,是供给人体各脏腑组织器官需要,维持生命活动的基本物质,所以五脏功能是以“藏精气而不泻”为其生理特点。
如果五脏精气不足,就会产生各种虚证,或因虚而引起的一系列病证,故须通过补益或补泻兼施的方法以助其恢复。
如《难经》说:
“损其肺者,益其气》损其心者,调其营卫;
损其脾者,调其饮食,适其寒温;
损其肝者,缓其中;
损其肾者,益其精。”
这是补益五脏所采取的常用治法。
但是,五脏精气来源于脾肾,肾为先天之本,脾为后天之本,所以补益五脏又当以脾肾为重点,正如程钟龄在论补法中说:
“是知脾肾两脏,皆为根本,不可偏废。”
但又当根据具体病情,分别进行调补,故又说:
’“古人或谓补脾不如补肾者,以命门之火,可生脾土也;
或谓补肾不如补脾者,以饮食之精自能下注于肾也。
须知脾弱而肾不虚者,则补脾为亟;
肾弱而脾不虚者,则补肾为先;
若脾肾两虚,则并补之。”
(《医学心悟》)六腑具有传化水谷的功能,既要不断地对饮食物进行消化、吸收,又要将消化后的废料及时排出体外,所以六腑的功能是以“传也物而不藏”为其生理特点。
后世“六腑以通为用”的理论,就是在此基础上提出来的。
如果六腑有所阻滞,或痰食停聚,或邪热内结,或瘀血留蓄,或气机阻滞,均河导致传化功能失常而引起一系列的病变,故须通过通腑导滞以消除积滞,通畅气机,以恢复六腑的“传化”功能,所谓“补五脏,补以守;
补六腑,补以通”(《医医病书》)。
后世提出“六腑以通为补”的治疗方法。
脑髓骨脉胆女子胞,此六者地气之所生也,皆藏于阴而象于地,故藏而不写,名曰奇恒之府(1)。
夫胃大肠小肠三焦膀胱,此五者,天气之所生也,其气象天,故写而不藏,此受五藏浊气,名曰传化之府,此不能久留输写者也(2)。
魄门亦为五藏使,水谷不得久藏(3)。
《素问五藏别论》
〔讲解〕本文论述奇恒之腑与传化之腑的不同生理特点。
(1)“女子胞”,即子宫。
“奇”,异也。
“恒”,常也。
所谓奇恒之府,即异于一般的府。
髓为精所化,脑为髓之海,故脑,髓皆为精之所寓;
骨藏髓;
血运脉中;
胆藏精汁;
女子胞纳精气,孕胎儿。
六者皆蓄藏精气,濡养机体,只宜丰满充盛,不宜散泄于外,故有藏而不泻的特点,恰似大地能生育万物一样,故认为“此六者地气之所生”,“而象于地”。
六者大多中空似腑,但内藏精气又类脏,似脏非脏,象腑非腑,所以称为奇恒之府。
(2)“浊气”,指五谷中之浊气,清者为水谷精气,归五脏,所余部分由六腑运化,故称为五脏浊气。
胃大肠小肠三焦膀胱,有受纳、运化水谷,通调水道,排泄糟粕的作用,以通为用,只宜转输运行,不宜久留蓄积,所以称为传化之腑。
因其有泻而不藏的特点,恰似在上之天,运动不息一样,故又称为“天气之所生”,“其气象天”。
(十四)奇恒之腑与传化之腑的生理特点
(3)“魄门”,即肛门。
丹波元简说:
“魄”,粕通。
《音义》司马云:
‘烂食曰魄,一云糟烂曰魄,又作粕’。
“使”,有役使,听命于之意。
魄门与五脏密切相关,魄门的启闭要依赖于心神的主宰,肝气的条达,脾气的开提,肺气的宣降,肾气的固摄,方能不失其常度。
而魄门功能正常又是维持五脏气机升降协调的重要前提。
所以魄门排泄大便的功能,为五脏所役使;
五脏的功能,又为魄门所役使。
魄门能将水谷的代谢产物排出体外而不停留是五脏功能正常的反映,水谷代谢产物不能排泄而在体内久留,必然会影响五脏的正常功能活动。
〔临证意义〕奇恒之腑,中空,功能蓄藏精气,其功能正常与否,取决于所藏精气是否充盛。
如脑为髓海,髓海有余,则肢体活动敏捷有力,七窍功能正常,头脑清醒。
如果髓海不足,就会出现头脑旋转、站立不稳、小腿酸软无力、耳鸣、视物不清、精神萎糜不振等症。
奇恒之府虽然异于五脏,但在功能上与五脏相互配合,关系密切,奇恒之腑的疾病,大多从五脏着手调治。
如脑为髓海,但髓又为肾精所化,所以髓海不足,多从肾治,补益脑髓,多从益肾填精入手。
脑不但是脑髓汇聚之处,《素问阴阳别论》说:
“三阳在头。”
手足三阳经及督脉皆循行于头,所以称“头为诸阳之会”,而脑居头中,这些经脉大多入络于脑,所以脑又是人体阳气的汇聚之处,全身阳气皆上注于脑。
如因不慎跌仆等原因,使气血逆乱,升降失常,清阳不升,浊阴不降,上蒙清窍,就会出现头痛昏蒙,甚则昏厥等症,治疗宜升清降浊,如吴茱萸汤,以人参升其清阳,吴茱萸降其浊阴。
又如胆虽为六腑之一,但因中藏精汁,又属奇恒之腑。
惟胆藏清净之汁,则胆气充盛,功能正常,而主决断。
如果胆汁虚亏,胆气虚寒,功能衰弱,决断无权,就会出现胆怯易惊,忧虑不决,多寐善叹息等病症。
肺合大肠,大肠者,传道之府(1);
心合小肠,小肠者,受盛之府(2);
肝合胆,胆者,中精之府(3);
脾合胃,胃者,五谷之府(4);
肾合膀胱,膀胱者,津液之府也(5),少阳属肾,肾上连肺,故将两脏(6)。
三焦者,中渎之府也,水道出焉,属膀胱,是孤之府也。
是六府之所与合者(7)。
《灵枢本输》
〔讲解〕本文论述脏与腑之间的配合关系,强调脏与腑是相互依存、相互协调的统一整体。
(1)“合”,有配合,合作之意。
“道”,同导。
“传道”,即传导,有传送之意。
肺与大肠通过经脉相互络属。
手太阴肺之脉,下络大肠、上膈属肺;
手阳明大肠之脉,络肺,下膈属大肠。
大肠的主要功能是转输糟粕,故为传道之腑。
大肠的传导功能,有赖于肺气的肃降,肺气下降,大肠才能传送糟粕,大便始得通畅。
反之,大肠传导失常,大便不通也会影响肺气的肃降而出现胸满喘咳之证。
(2)小肠的主要功能是承受胃中水谷,并进一步的消化和吸收。
手少阴心之脉,起于心中,出属心系,下膈络小肠,手太阳小肠之脉,络心属小肠。
心与小肠通过经脉相互络属构成了表里关系。
表现在病理方面,如心经实热,可移热于小肠,引起小便短赤、灼热疼痛或尿血等症。
反之,如小肠有热,亦可循经上熏于心,出现心烦不寐、口舌生疮等症。
(十五)五脏与六腑的配合关系
(3)胆是贮藏精汁的脏器,与其他传化之腑受盛水谷浊质不同,故称为中精之腑。
杨上善注:
“胆不同肠胃受传糟粕,惟藏精液于中也。”
肝与胆通过经脉相互络属。
足厥阴肝之脉,属肝络胆;
足少阳胆之脉,络肝属胆。
胆汁来源于肝之余气,故胆中精汁是否充盛,取决于肝气疏泄与否。
而肝气的疏泄与否,又与胆中精汁是否充盛,胆气是否畅达有关。
(4)脾与胃通过经脉相互络属。
足太阴脾之脉,入腹,属脾络胃;
足阳明胃之脉,下膈,属胃络脾。
脾与胃相配合,胃主受纳水谷,故为“五谷之府”。
脾主运化水谷精微,所以脾气主升,胃气主降,升降相因,共同完成体内升清降浊的作用。
(5)肾与膀胱通过经脉相互络属。
足少阴肾之脉,属肾络膀胱;
足太阳膀胱之脉,络肾属膀胱。
膀胱主贮存津液,排泄小便,故为“津液之府”。
归膀胱之水液为浊,须赖肾阳的气化作用,浊中之浊才能由膀胱排出体外,浊中之清才能再经三焦上升至肺。
(6)“少阳”,指三焦。
“属”,有隶属之意。
“将”,有统领的意思。
“两脏”,指三焦、膀胱二脏器。
肾主水液,三焦为水液之通道,水液在三焦水道的升降循环,必须依靠肾阳的气化作用,所以手少阳三焦隶属于肾。
肺主一身之气,肺主肃降,则水液下输膀胱,其中水液之清者,再经肾的气化上升至肺,复由肺化水下降至肾。
肺为水之上源,肾为水之下源,如此循环,才使水道通调,惟有肾与肺互相配合,才能共同维持水液代谢的平衡,故称“肾上连肺”。
《灵枢本藏》认为“肾合三焦膀胱”,三焦为水液运行的通道,膀胱为贮存津液的脏器,但需赖肾阳气化正常,才使三焦水道调畅,膀胱开合有度,所以三焦膀胱都由肾脏统率,正如张景岳所说:
“三焦为中渎之腑,膀胱为津液之腑,肾以水脏而领水腑,理之当然,故肾得兼将两脏。”
(7)“渎”,是水道。
“属”,联属也。
三焦是水液气化的场所,通行水道的器官,全身水液都在三焦之中升降流通,所以称为“中渎之府”。
三焦与膀胱同为水腑,三焦是水液的通道,膀胱是贮存水液的器官,三焦运行的水液最终归藏于膀胱,浊中之浊由膀胱排出体外,在维持人体水液代谢平衡方面,膀胱与三焦互相配合,故称三焦“属膀胱”。
三焦由胸直至少腹,贯串整个体腔,分为上中下三部,其大无匹,与胃大小肠膀胱等其他传化之府不同,故称为“孤府”。
张景岳注:
“然于十二脏之中,惟三焦独大,诸脏无与匹者,故名曰孤之府也。”
〔临证意义〕脏与腑互为表里,它们在生理上相互联系,在病理上相互影响。
脏病可影响及腑,腑病也可波及到脏。
所以,可以通过脏腑的表里关系,作脏病治腑,腑病治脏的间接治疗。
肺与大肠相表里,大肠的传导功能,有赖于肺气的肃降,肺气下降,大肠才能传送糟粕;
反之,大肠传导失常,大便不通,也会影响肺气的肃降。
所以,邪热乘肺,腑道不通,大便秘结,导致的胸满喘逆等症,治疗应注意通腑泻热,只要大肠恢复传导,虽不治肺而喘满自止。
如唐容川所说:
“痰饮实热,气逆而咳血者,扬汤止沸,不如釜底抽薪。”
而对于肺气不足所导致的腑气不通,大便秘结之症,不能一味攻下,治宜补益肺气,用补中益气汤之类。
又如心与小肠相表里,心阳为君火,是人体脏腑功能的主宰,心火下移小肠,小肠才能受盛化物,分清泌浊,对经胃腑下传小肠的饮食物继续进行消化,小肠济泌别汁,吸收清者,经脾气升清,上输心肺,化赤为血,使心血不断得到补充。
在病理上,心与小肠相互影响,心火可以移热小肠,而见小便赤涩,脐腹作胀等症,治疗宜清心火,导热下行;
反之,小肠实热,也可上熏于心,出现心烦、心悸、口疮、少寐等症,治疗宜用导赤散、凉膈散之类清利实热。
再如肾与膀胱相表里,肾主水液,司开合,膀胱为水液贮藏及气化的场所。
必须肾气充盛,膀胱才能化气行水,固摄有权;
反之,膀胱水液停滞,也可影响肾气化津液,司关门开合的作用。
所以,因肾气不足,命门火衰,所致的小便不利或闭结,频数或失禁,应从肾治。
如陈士铎《辨证录》说:
“夫膀胱者,决渎之官,肾中气化而能出。
此气,即命门之火也。
命门火旺,而膀胱之水通;
命门火衰,而膀胱之水闭矣……治法必须助命门之火,然徒助命门之火,恐有阳旺阴消之虑,必须于水中补火,则火生于水中,水即通于火之内耳!
方用八味地黄汤。”
而太阳之邪随经入府,邪与水结,气化不行的膀胱蓄水证,又当在通阳的同时,通利小便,导水下行,以恢复肾气化气行水的作用。
如五苓散、在用桂枝通阳的前提下,又用茯苓、猪苓、泽泻利水。
肺为水之上源,肾为水之下源,必须肾上连肺,肺与肾相互配合,才能统摄三焦膀胱,维持水液代谢平衡。
所以,临床治疗水液代谢失常的病症,要注意肺肾同治。
如遗尿一症,证候属肺肾两虚者,不能一味固涩,要注意贯彻“治肾者必须治肺”的原则。
张景岳说:
“凡治小便不禁者,古方多用固涩,此固宜然。
然固涩之剂,不过固其门户,此亦治标之意,而非塞源之道也。
盖小水虽利于肾,而肾上连肺,若肺气无权,则肾水终不能摄。
故治水者必须治气,治肾者必须治肺,宜以参、芪、归、术、桂、附、于姜之属为之主,然后相机加以固涩之剂为之佐,庶得治本之道,而源流如度。
否则徒障狂澜,终无益也。”
心之合脉也,其荣色也,其主肾也(1);
肺之合皮也,其荣毛也,其主心也(2);
肝之合筋也,其荣爪也,其主肺也(3);
脾之合肉也,其荣唇也,其主肝也(4);
肾之合骨也,其荣发也,其主脾也(5)。
《素问·五藏生成篇》
〔讲解〕本文论述五脏的所合、所荣和所主,进一步强调五脏相互制约的整体联系。
(1)“合”,配合,此指功能上的特殊联系。
“荣”,荣华,即五脏精华在体表的反映。
“主”,有制约之意,指五脏之间的制约关系。
五脏所属的形体组织,直接受五脏精气的荣养,与五脏在生理上有特殊的联系,在病理上有相互影响。
心主血脉,血行脉中,血在脉中的运行,由心气之推动,故心之合为脉。
心气充盛,血脉满盈,则面色红润,故其荣在色。
肾属水,心属火,肾水可制约心火,不使心火过亢,故其主为肾。
(2)肺主一身之气,功能宣发卫气。
津液等营养物质温养肌表,故肺之合为皮毛。
肺气充足则皮毛润泽,卫外固密,故其荣也在皮毛。
心属火;
肺属金。
肺金受心冰的制约,才不致清肃太过,故其主为心。
若心之阳热太过,则肺受火灼而阴伤,是为火刑肺金。
(3)肝藏血,筋联络百骸,主司运动的功能,有赖于肝血的濡养,肝血充足,则筋强健有力,肢节才能运动自如,故肝之合为筋。
(十六)五脏的相克关系和与五体的联系
为筋之余,筋即赖肝血濡养,则肝血之盛衰,可以在爪甲的荣枯反映出来。
肝血充盛,则爪甲坚韧润泽,故其荣在爪。
肝属木,性喜条达,肺属金性主宣降。
肺气宣发,则肝气不致郁结;
肺气肃降,则不致升发太过,故其主在肺。
(4)脾功能运化水谷精微,化生气血,供养肌肉,脾气健旺,化源充足,则肌肉丰满,轻劲多力,故脾之合为肉。
脾开窍于口,唇为口之门户,故脾之盛衰可表现于唇,脾气健旺,精气充足,则唇色红润,故其荣在唇。
脾属土,肝属木,肝木制约脾土,肝气疏泄条达,脾气才不致壅滞,故其主在肝。
(5)肾藏精,精能生髓,髓能养骨,肾精充盛则骨骼坚强,故肾之合为骨。
发为血之余,其营养来源于血,但精能化血,发之生机又源于肾,故肾精之盛衰可表现于发,精充血盛,发得濡养,则光泽黑润,故其荣在发。
肾主水;
脾属土;
主运化水湿。
故脾土健运,可制约肾水之泛滥,故其主在脾。
〔临证意义〕五脏相克是维持五脏间正常生理功能的必不可少的整体联系。
另一方面,疾病的传变主要是根据五脏的生克乘侮规律进行的。
所以五脏生克关系的失常、也是疾病传变的主要途径。
所胜太过,相乘所不胜;
所胜不及,为所不胜反侮,均可导致疾病的传变。
心之主为肾,肾水太过;
水胜克火,病可传心。
如水饮凌心之证,可以因为肾阳不足,水饮不化,上犯凌心,而出现心悸等症。
治宜温阳利水,治肾水之太过,用真武汤等。
肾水不及,不能上济心火,则火失所制,反侮肾水,可形成水亏火炎,心肾不交之证,而出现健忘、耳鸣、遗精等症。
治宜滋阴以降火,补肾水之不及,用六味地黄丸等。
肺之主为心,心火太过,火行乘金,病可传肺。
如心热犯肺之症,症见心烦、口渴、面赤、鼻衄、喘咳鼻扇,治宜清热存阴,用玉女煎加减或用犀角地黄汤清上炎之心火,合白虎汤保肺中之津液,免受心热之劫。
如心阳不足,寒邪犯肺,心之阳气为胸中寒邪所困,则心火更微,常见胸背痛、喘咳肢冷等症。
这是心气不及,肺金反侮之象。
治用栝萎薤白白酒汤加桂枝,开胸散结,通阳行气。
浊阴散,肺气宣,才收振奋心阳之效。
脾之主为肝,肝气太过,木旺乘土,横逆犯胃,常见胃脘作痛、呕吐呃逆等症。
治宜疏肝和胃,可用柴芍六君汤加减。
反之,如果肝气不及脾病也可传肝,为土盛木郁,脾土反侮肝木之证。
临床所见脾胃湿热交蒸,熏及肝脏,而见寒热往来、胁痛拒按、全身黄染等症便是。
治疗又应清利湿热为主,佐以疏肝行气,可用菌陈蒿汤加减。
肾之主为脾,脾气太过,土盛则乘水,如脾胃湿热下注,阻遏肾阳,导致膀胱气化不利之证,治疗应当首先清化中焦湿热,才能宣通下焦气化,而达到治疗目的,可用黄芩滑石汤等。
脾气不及,水反侮土,如脾阳不运,气不化水,水停下焦,肾水反侮脾土,脾阳不振,运化无力,则见脘闷腹胀、头眩心悸、下肢浮肿、小便不利等症,治宜健脾渗湿,温阳行水,脾健则肾水不能再反侮脾土,阳旺水湿始得通利,可用苓桂术甘汤加减。
上焦出于胃上口(1),并咽以上贯膈而布胸中,走,腋循太阴之分而行,还至阳明,上至舌,下足阳明(2),常与营俱行于阳二十五度,行于阴亦二十五度一周也,故五十度而复太会于手太阴矣(3)。
《灵枢·营卫生会》
〔讲解〕本文论述上焦的部位及其功能。
(1)从部位言,上焦指胃上口以上,即胸中的部位,包括心与肺。
以功能言,上焦为肺所居,宗气之所聚,而宗气由胃中水谷精微所化生,上行至肺,然后布散全身,所以上焦之气也出于胃上口。
(2)“咽”,指食道“分”,指部位。
上焦之气由胃中水谷精微所化,出于胃上口,循食道穿过膈膜,散布胸中,横走腋下,沿手太明经脉下行至手,又沿着手阳明经脉上行至舌,下行交于足阳明胃经。
(3)“阳”,指白天。
“阴”,指夜晚。
上焦为宗气所聚之处,宗气能推动营气运行全身,白天与营气偕行二十五周次,夜晚偕行二十五周次,一昼夜共行五十周次,总会于手太明肺经。
中焦亦并胃中,出上焦之后(1),此所受气者,泌糟粕,蒸津液,化其精微,上注于肺脉,乃化而为血(2),以奉生身,莫贵于此,故独得行于经隧,命曰营气(3)。
《灵枢·营卫生会》
(十七)三焦的部位和功用
〔讲解〕本文论述中焦的部位及其功能。
(1)从部位言,中焦是指上焦以下,自胃口开始,包括脾胃所在的部位。
从功能言,中焦之气与上焦之气一样,也出于胃上口,但其功能与上焦之气不同。
(2)“气”,指水谷之气味。
中焦受纳水谷,并对水谷进行消化,泌别糟粕,蒸化津液,化生精微,向上转输于肺脉。
水谷所化生的精微与津液相和合,乃化生为血液。
(3)中焦的作用,主要是消化吸收水谷的精微和津液,然后注入肺脉,化生为具有营养作用的血液,血液运行奉养周身,是体内最宝贵的物质,能独行于十二经脉之中,而其中由中焦吸收的饮食精微所化生的成分,称为营气。
下焦者,别回肠,注于膀胱而渗入焉(1)。
故水谷者,常并居者胃中,成糟粕,而俱下于大肠,而成下焦(2),渗而俱下,济泌别汁,循下焦而渗入膀胱焉(3)。
《灵枢营卫生会》
〔讲解〕本文论述下焦的部位及其功能。
(1)“回肠”,《灵枢肠胃》云:
“回肠当脐左环,回周叶积而下,回运环反十六曲。”
回肠,包括小肠的下端和大肠的上端,在脐部向左回曲环绕,象树叶一样重迭而下,回行环绕,有十六个弯曲。
从部位言,下焦指胃下口以下,包括大小肠、肝、肾、膀胱等。
从功能言,水谷受盛于中焦胃,然后转输下焦小肠,进一步消化吸收,糟粕别行于回肠,然后排出体外,水液也在回肠别渗于膀胱。
(2)水谷同时受纳胃中,经胃及小肠的腐熟消化,分别清浊,其糟粕下归大肠,这是下焦的主要功能之一。
(3)济泌别汁,指小肠分有别清浊的功能,清者经吸收而转输营养全身,浊者至回肠,糟粕归大肠,水液渗膀胱,都循下焦,下行至前后二阴排出体外。
上焦如雾(1),中焦如沤(2),下焦如渎(3)。
《灵枢营卫生会》
〔讲解〕本文通过比喻的方法,形象地论述三焦各自的生理特点。
(1)“雾”,指天空中的雾露之气。
上焦心肺宣发敷布水谷精气,象天空中的雾露之气升腾猕漫一样,散布全身,滋溉脏腑,温养肌肤,所以说上焦的功能如雾升化蒸腾一样。
(2)“沤”,有浸渍之意,形容水谷腐熟时泡沫浮动的情况。
中焦脾胃受纳消化水谷,并吸收运化其精微,化生气血津液,其主要的功能是腐熟、化生,象以水沤物,使之变化,所以称“中焦如沤”。
(3)“渎”,指沟渠,水道。
下焦主出而不纳,主要功能是分别清浊,令糟粕与水液循下焦下行,从前后二阴排出体外,所以说下焦的功能如同沟道使水浊下流一样。
〔临证意义〕自《内经》以来,历代对三焦的形态、部位及功能多有争议。
对三焦的解剖形态的认识,历史上有“有名无形”和“有名有形”之争。
但从《内经》的论述来看,三焦属六腑之一,是分布于胸腹腔的一个大腑。
如《素问六节脏象论》说:
“脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱者,仓廪之本,营之居也,名曰器,能化糟粕,转味而入出者也。”
李士材注:
“器者,譬诸盛物之器也,胃受五谷,名之曰入,脾与大小肠三焦膀胱,皆主出也。”
三焦与脾、胃、大小肠、膀胱并称为器,所以三焦应当也是有形的脏器。
《灵枢经脉》说:
“三焦,手少阳之脉,起于小指次指之端,上出两指之间,循手表腕,出臂外两骨之间,上贯肘,循臑外,上肩而交出足少阳之后,入缺盆,布膻中,散络心包,下膈,循属三焦。”
又“心主,手厥阴心包络之脉,起于胸中,出属心包络,下膈、历络三焦。”
三焦手少阳之脉,由肩部向前入缺盆,布于膻中,散络心包,贯穿膈肌,依次联属上、中、下三焦。
手厥阴心包经起于胸中,出属心包络,向下横穿膈肌,也依次联络上、中、下三焦,可见三焦是一分布于横膈上下的有形大腑,而且经手少阳与手厥阴之脉与心包相连属,正如张景岳所说:
“三焦者,确有一腑,盖脏腑之外,躯壳之内,包罗诸脏,一腔之大腑也。”
三焦的功能有二,一为人体元气通行之通道。
《难经三十八难》指出,三焦“主持诸气”,《六十六难》亦说:
“三焦者,原气之别使也,主通利三气,经历于五脏六腑。”
原气,又名元气,通过三焦输布五脏六腑,激发,推动各脏腑组织的功能,因此三焦有总司人体气化的作用。
二为人体水液运行之通道。
《素问灵兰秘典论》说:
“三焦者,决渎之官,水道出焉。”
《难经三十一难》说:
“三焦者,水谷之道路。”
皆认为三焦有疏通水道,运行水液的作用,是水液升降出入的通道。
就部位而言,三焦为一腔有形的大腑。
上焦“出于胃上口,并咽以上贯膈而布胸中”,是指胃上口以上的胸中部分,心与肺居其中。
中焦在膈下胃腑所在部位,脾与胃居于内。
下焦在中焦以下,容纳肝、肾、大小肠、膀胱诸脏器。
心肺受上焦所宣布的元气,才能宣发输布水谷精微,脾胃受中焦元气,才能腐熟运化水谷,蒸化气血津液。
肾、大小肠、膀胱赖下焦元气的气化作用,才能灌渗水液,泌别清浊,外泄二便。
其次,水液代谢的平衡,虽然必须赖肺、脾、肾、胃、大小肠、膀胱等许多脏腑共同发挥输布,调节水液的功能才能完成,但必须以三焦为通道,才能进行。
综上所述可见,三焦是一个有形的大腑,分别容纳五脏六腑,三焦功能协同所容纳脏腑共同完成一定的机能活动,三焦的功能与其受纳脏腑的功能关系密切,不可分割。
《医学入门》指出:
“心肺若无上焦,何以宗主营卫,脾胃若无中焦,何以熟腐水谷,肝肾若无下焦,何以疏决津液。”
三焦虽为元气输布之通道,但元气寓居肾脏,由肾总司。
元气与水液在三焦中的输布运化,必须依靠脏气的推动。
因此,三焦的病变也就是上、中、下三焦所属脏腑病变的反映,临床可随证调治有关脏腑以达到治疗三焦的目的。
胃者,水谷之海,其输上在气街,下至三里(1),冲脉者,为十二经之海,其输上在于大杼,下出于巨虚之上下廉(2)。
膻中者,为气之海,其输上在于柱骨之上下,前在于人迎(3)。
脑为髓之海,其输上在于其盖,下在风府(4)。
《灵枢海论》
〔讲解〕本文论述四海的功能,及其所主的主要腧穴。
(1)“海”,有会聚之意。
水谷入口,汇聚于胃,胃是受纳腐熟水谷之处,五脏六腑皆禀受精微之气于胃,故称为“水谷之海”。
正如《灵枢五味》所说:
“胃者,五脏六腑之海也,水谷皆入于胃,五脏六腑皆禀气于胃也。”
“输”,通腧,指腧穴。
气街、三里二穴是足阳明胃经经气出入,气血输运的枢纽,所以是治疗本经有关疾病的主要腧穴。
(2)“巨虚之上下廉”,即上下巨虚穴。
上巨虚穴,在足三里穴下三寸;
下巨虚穴,在足三里穴下六寸。
冲脉与任、督二脉同起于胞中,在前与任脉并行于胸中,后又与督脉相通;
且与阳明经“合于宗筋”,“会于气街”,又“注足少阴之大络”。
所以冲脉既与总任一身阴经之气的任脉、总督一身阳经之气的督脉相通;
又与后天足阳明胃经、先天足少阴肾经相连,能调节十二经的气血,故称为十二经之海。
大抒、上、下巨虚三穴是冲脉气血输经的主要穴位,也是治疗本经有关疾病的主要腧穴。
(十八)四海功能及所主腧穴
(3)“膻中”,指胸中部位而言,与它处指心包络有别。
“柱骨”,即颈椎。
柱骨上,指哑门穴;
柱骨下,指大椎穴。
膻中指胸中部位,为肺之所居,肺主一身之气,行呼吸,吸入大气,与水谷精气合为宗气,以充养全身。
所以膻中为宗气生成和汇聚之处,称为气之海。
哑门、大椎、人迎三穴是腹中气海气血输注的主要穴位,也是治疗本经有关疾病的主要腧穴。
(4)“盖”,指头顶正中之百会穴。
髓为精化,藏于骨腔者为骨髓,其中藏于脑者最多,所以脑为髓汇聚之处,称为脑海。
张景岳说:
“凡骨之有髓,惟脑为最巨,故诸髓皆属于脑,而脑为髓之海。”
百会、风府两穴是髓海气血输注出入的重要穴位,也是治疗本经有关疾病的主要腧穴。
〔临证意义〕胃为水谷之海、是受纳腐熟水谷的脏器,与脾相表里,所以水谷之海的病证,就是脾胃的疾患。
水谷之海有余的证候,如食滞胃脘,可见脘腹胀痛拒按、吞酸暧腐、呕吐、不思饮食、大便不通或滞下不爽等症,治宜消食导滞;
其不足的证候,有如脾胃气虚,症见纳减,饥不欲食,食后作胀等,治疗又当补益中气,用补中益气汤之类。
如《灵枢海论》后文所说:
“水谷之海有余,则腹满;
水谷之海不足,则饥不受谷食。”
冲脉为十二经脉之海,为气血的要冲,又称血海。
冲脉起于胞中,随腹直上,有调节月经的作用。
冲脉空虚,血海不足,会使经量减少,但阴血化生于脾,而藏于肝,所以血海不足,都责之于肝脾,临床常从健脾益气,养肝补血入手治疗。
如是寒邪等外邪侵入冲脉,经脉不通,经气因之攻冲上逆,则可见腹痛、疡处筑动应手等症。
治疗又当以祛寒降逆为法。
脑为精髓汇集之处,与肢体的动作、七窍的功能,保持头部清醒有关。
髓海有余,精髓充沛,则肢体活动有力、耳目聪明、头脑清醒。
髓海不足,精髓空虚,就会出现自觉头脑旋转耳鸣、小腿酸软无力、眩晕、站立不稳、目视昏花、精神萎靡等症。
如同篇下文所说:
“髓海有余,则轻劲多力,自过其度;
髓海不足,则脑转耳鸣、胫酸咳冒、目无所见,懈怠安卧。”
脑为髓海,髓又为肾精所化,所以脑髓不足,责之肾精命火亏损,临床常用补肾的方法治疗。
膻中为宗气生成和汇聚之处,其有余不足,常是肺脏病变的延续。
气海有余,有如外邪束肺,肺气失宣之证,可见胸中气满、烦闷喘息等症,治疗应当以祛邪宣肺为主。
气海不足,有如肺气不足之证,可见精神倦怠、短气懒言、语言低微等症,治疗又当以补益肺气为主。
综上所述,四海的病证,大多由肺、脾、肝、肾等脏腑的病变导致,所以,对其病机的认识不能脱离脏腑,治疗也大多以调治脏腑入手。
五藏常内阅于上七窍也(1),故肺气通于鼻,肺和则鼻能知臭香矣(2);
心气通于舌,心和则舌能知五味矣(3);
肝气通于目,肝和则目能辨五色矣(4);
脾气通于口,脾和则口能知五谷矣(5);
肾气通于耳,肾和则耳能闻五音矣(6)。
五藏不和,则七窍不通;
六府不和,则留为痈(7)。
《灵枢·脉度》
〔讲解〕本文论述五脏和七窍在生理上的密切联系。
(1)“阅”,通也。
马莳注:
“此言五脏上通于七窍。”
“七窍”,指两耳、双目、口、鼻。
五脏的精气,通过经脉等途径,由内而外达七窍,以维持其正常的生理功能。
因此,在病理情况下,七窍又可反映五脏的病变。
(2)“和”,和调,即正常之意,下同。
鼻是肺脏进行呼吸的通道,鼻要维持正常的呼吸和嗅觉,必须依赖肺脏功能的正常。
所以肺气和调,则鼻能辨别香臭,如果肺气为风寒或痰热所阻,常可引起嗅觉障碍,甚则气喘鼻煽。
(3)手少阴心经之脉上系于舌本,所以心气通于舌。
心功能正常,则舌能辨别五味。
反之,心有病变,往往可以从舌的变化中反映出来。
如心血虚,则舌质淡;
心热则舌尖红,甚则舌体糜烂。
(4)足厥阴肝经之脉上连目系,故肝气通于目。
肝功能正常,则目能辨别五色,这说明视力的强弱,多与肝有直接关系。
(十九)五脏与七窍的正常生理关系
多见双目干涩,视力减退或夜盲,所以临床上治疗眼部疾患,多从治肝入手。
(5)“合”,和谐,也有正常之意。
足太阴脾经之脉连舌本,散舌下,故脾气通于口。
脾的功能正常,则口能辨别谷食的滋味。
反之,脾有病常可影响味觉,如脾虚多见饮食乏味;
脾有湿热,常感觉口有甜味。
(6)“五音”,指宫、商、角、徵、羽五音,亦名五声。
脑为精明之府,与耳的听觉功能有关,肾藏精,生髓益脑,故肾的精气上通耳窍,肾功能正常,则耳能辨别五音。
反之,肾精虚则两耳失聪,或觉耳若蝉鸣。
(7)“痈”,指红肿热痛较甚,周围界限清楚,疮面浅而大的疮疡。
五脏有病,可以导致七窍不通,有关感觉发生障碍。
六腑有病,会使营卫气血运行阻滞,气血稽留与局部邪气相搏,形成痈肿。
〔临证意义〕七窍的功能,渊源于五脏。
必须五脏功能正常,精气才能营养七窃,七窃功能才能正常。
因此七窍功能失常,常责之五脏,从五脏入手进行调治。
如肺开窍于鼻,肺气失宣,常见鼻塞流涕、嗅觉失灵、可用辛散宣肺的方法治疗。
肺热壅盛,常见鼻腔干燥,甚则鼻翼煽动,多用清泻肺热的方法治疗。
“心气通于舌,心和则舌能知五味矣”是强调心与舌有较为密切的关索。
如心气不足,血行不畅,可见舌质紫暗;
心火上炎,可见舌赤生疮、溃烂疼痛;
痰迷心窍或热陷心包,可引起舌强语蹇。
都是心的病变在舌体上的反映,治疗都要从心入手。
肝开窍于目,临床不少眼病,与肝有关,如肝火上炎引起目赤肿痛;
肝血不足可见眼目干涩,视物模糊;
肝风内动出现目睛上吊、目斜等,中医治疗目疾,往往从肝着手。
脾开窍于口,饮食、口味与脾的运化功能密切相关,所以根据口味的变化,推断脾脏的病变,在临床上有一定的诊断意义。
食欲旺盛,口味正常,表示脾气健旺;
脾经有热,则口有甜味;
脾有湿邪,则口中粘腻不清;
脾虚不能健运,则口淡无味。
肾的精气上通耳窃,耳的听觉与肾脏的精气盛衰密切相关。
如肾气充沛,则听觉灵敏,肾的精气不足,可出现耳鸣,听力减退等症,临床治疗当用补益肾气的方法治疗。
人体是一个统一的整体,脏腑功能之间具有密切的联系,所以每一个体表器官与脏腑的联系也是非常复杂的。
五脏开窍理论,只说明某一脏器与某一体表器官具有较为密切的联系,不能机械地理解为是唯一的联系。
如耳不但开窍于肾,与其他脏腑也有一定的联系,临床应根据具体情况,通过脏腑辨证,选择适当的治法。
《临床指南医案》
说:
“肾开窍于耳,心亦寄窍于耳,胆络脉附于耳。
体虚失聪,治在心肾,邪干窍闭,治在胆经。
盖耳为清空之窍,清阳交会流行之所,一受风热火郁之邪,与水衰火实,肾虚气厥者,皆能失聪。”
又如鼻与胆、脑也有联系,临床鼻渊之证的病机,大多属于胆热上移所致。
《临床指南医案》说,“经云:
肺和则鼻能知香臭矣。
又云:
胆移热于脑,令人辛頞鼻渊。
传为衄蔑瞑目……内热宜清凉者,如脑热鼻渊。
用羚羊、山栀、石膏、滑石、夏枯草、青菊叶、苦丁茶等类。”
五藏六腑之精气,皆上注于目而为之精(1)。
精之窠为眼(2),骨之精为瞳子(3),筋王精为黑眼(4),血之精为络(5),其窠气之精为白眼(6),肌肉之精为约束(7),裹撷筋骨血气之精,而与脉并为系,上属于脑,后出于项中(8)。
《灵枢大惑论》
〔讲解〕本文论述眼的各部组织与五脏联系,指出视觉精明,是五脏六腑精气上注于目的结果。
同时讨论了目系的形成及其与脑的联系。
(1)“精”,精明,指眼睛正常的视物功能,《素问脉要精微论》
说:
“夫精明者,所以视万物、别黑白、审长短。”
五脏六腑的精气,都由经络向上汇聚于眼部,使眼的各部组织得到滋养,产生精明视物的功能。
(2)“窠”,窝穴,此指眼窝。
五脏六腑之精气汇聚于眼窝,形成为眼睛。
张景岳注:
“窠者,窝穴之谓。
眼者,目之总称,五脏六腑之精气皆上注于目,故眼为精之窠而五色具焉。”
(3)“骨之精”,肾藏精生髓养骨,故肾精又称为骨之精。
“瞳子”,即瞳孔。
五脏与眼的各部组织有密切的联系,肾之精上注瞳孔,形成瞳孔的正常功能,瞳孔与肾有密切的联系,所以瞳孔的疾病以治肾为主。
(4)“筋之精”,肝主筋,肝血充盈,才能养筋,故肝之阴血,又称为筋之精。
“黑眼”,即瞳孔外围黑睛部分。
(二十)目与脏腑的内在联系
的正常功能,黑眼与肝有密切的联系,所以黑眼的疾病以治肝为主。
(5)“血之精”,心主血脉,故血之精,即指心之精。
“络”,即目两眦的血络。
目两眦血络为心血所充盈,故认为心之精上注于络,临床眼之脉络有病以治心为主。
(6)“其窠”,《甲乙经》卷十二第四无此二字,可从。
气之精,肺主气,故气之精,即指肺之精。
“白眼”,即黑眼外围的白色部分。
肺之精上注白眼,形成白眼的正常功能,白眼与肺有密切联系,所以白眼的疾病以治肺为主。
(7)“肌肉之精”,脾主运化而主肌肉,故脾之精又称为肌肉之精。
“约束”,指上下眼睑。
脾之精上注眼睑,形成眼睑的正常功能,眼睑与脾有密切的联系,所以眼睑的疾病以治脾为主.(8)“撷(xié协)”,通襭,有以衣襟裹物之意。
“筋骨血气之精”,指眼,眼为肝肾心肺精气汇聚之处,故又称为筋骨血气之精。
眼睑有包裹眼睛的作用,并与眼的脉络相合并,形成目系。
目系向上连属于脑,向后通于后项部。
〔临证意义〕《内经》上文讨论的五脏与眼的所属关系,后世发展为五轮理论。
以上下胞睑为肉轮,属脾,脾与胃相表里,肉轮疾患,每与脾胃有关;
两眦血络为血轮,属心,心与小肠相表里,血轮疾患多与心或小肠的病变有关;
白睛为气轮,属肺,脯与大肠相表里,气轮疾患多与肺或大肠的病变有关;
黑睛为风轮,属肝,肝与胆相表里,风轮疾患多与肝或胆的病变有关;
瞳神为水轮,属肾,肾与膀胱相表里,故水轮疾患多与肾或膀胱有关。
如眼睑红赤糜烂,多因脾经实热所致;
白睛红赤,血丝满布,羞明流泪是肺经风热所致;
内眦血丝红赤较粗为心火上炎所致;
黑睛见鲜红积血,多因肝经受热,血热妄行所致;
瞳孔缩小,视物不明,常由肾阴不足,虚心上炎所致。
诸脉者,皆属于目(1);
诸髓者,皆属于脑(2);
诸筋者,皆属于节(3);
诸血者,皆属于心(4);
诸气者,皆属于肺(5);
此四肢八谿之朝夕也(6)。
《素问五藏生成篇》
〔讲解〕本文论述脉、髓、筋、血、气与目、脑、骨节、心、肺的连属关系。
(1)“属”,有连属、联结之意。
目是众多经脉聚会之处,《灵枢口问》明确指出:
“目者,宗脉之所聚也。”
认为十二经脉总聚于目。
五脏六腑的精气,就是通过十二经脉上注于目的,所以说:
“诸脉者,皆属于目”,这也为目病的分经论治,提供了理论依据。
(2)髓为肾精所化生,藏于骨腔及脊柱中,脊髓上通于脑,为髓汇聚之处,所以《灵枢海论》称脑为髓之海。
如果肾精亏虚,髓海不足,就会出现头旋耳鸣,腿酸眩晕,视物不清,周身懈怠无力、常欲安卧等症。
(3)“节”,指骨节,张志聪注:
“节,骨节也。
筋生于骨,连络于骨节之间。”
筋附于骨节,能弛张收缩,使骨骼关节运动自如,所以有束骨而利关节的作用。
如果筋病影响关节运动,或过度松弛而引起四肢痿软,或过度收缩而引起手足拘挛,所以说“诸筋者,皆属于节”。
(二十一)脉、髓、筋、血、气与目、脑、节、心、肺的所属关系
(4)血是充盈血脉的主要物质,血液之所以能环周不休,营养全身各部组织,主要依靠心气的推动。
如果心气不足,则血运瘀阻;
反之,血液亏虚,也可导致心气不行。
所以说“诸血者,皆属于心”。
(5)肺司呼吸,吸入自然界清气,同时又将脾上输的水谷精气与清气结合,形成宗气,积聚胸中,上出喉咙以行呼吸,下贯心脉以行气血,起着主宰一身之气的作用。
所以说:
“诸气者,皆属于肺”。
(6)“谿(xī溪)”,肉之小会,指四肢重要的关节,即两肘、两腋、两胯、两腘。
四肢八谿,泛指四肢关节。
“朝夕”,通潮汐,海水早涨为潮晩涨为汐。
人身脏腑之气血,从早到晚时刻出入流行四肢关节、脉、髓、筋之间,如每天的潮汐从不间断。
张琦注:
“朝夕,与潮汐同。
筋脉气血,升降上下,流行于手足,如水之有潮汐,不爽其度也。”
二、气血精神
黄帝曰:
余闻人有精、气、津、液、血、脉,余意以为一气耳,今乃辩为六名,余不知其所以然(1)?岐伯曰:
两神相搏,合而成形,常先身生,是谓精(2)。
何谓气?
岐伯曰:
上焦开发,宣五谷味,熏肤,充身,泽毛,若雾露之溉,是谓气(3)。
何谓津?
岐伯曰:腠理发泄,汗出溱溱(zhen),是谓津(4)。
何谓液?
岐伯曰:
谷入气满,淖泽注于骨,骨属屈伸,泄泽补益脑髓,皮肤润泽,是谓液(5)。
何谓血?
岐伯曰:
中焦受气取汁,变化而赤是谓血(6)。
何谓脉?
岐伯曰:
壅遏营气,令无所避,是谓脉(7)。
《灵枢.决气》
〔讲解〕本文论述精、气、津、液、血、脉的概念、生成和功用。
并从生成的角度,讨论了它们之间的联系。
(1)“一气”,指水谷精气。
精、气、津、液、血、脉虽然名称不同,但精、气、津、液、血皆赖水谷精气化生,脉又赖水谷精气所化生的气血津液充盈。
精、气、津、液、血、脉六者尽管名称、形态、功用各不相同,但都根源于水谷精气,在正常情况下六者能相互资生,在病变情况下又会相互影响,所以黄帝认为精、气、津、液、血、脉为一气。
然后,通过对为什么要分为六种名称的发问,进一步讨论精、气、津、液、血、脉的概念、生成和功用。
(2)“两神”,指男女两性。
“搏(tuan团)”,结聚,此有交合之意。
“精”,指男女两性生殖之精。
男女两性交合,父母先天之精聚合变化而成新形体的自身之精,所以,对新形体而言,精是在形体尚未形成之前就已存在的物质,是繁衍后代,构成形体的基本物质。
(一)精、气、津、液、血、脉的生成和功用
(3)“上焦”,指胸中,包括心肺。
“开发”,有通达之意。
“宣”,布散。
“熏”,同薰,犹蒸也,有温煦之意。
“气”,指水谷之精气。
什么是气呢?
气指的是饮食物化生的气状精微物质,经脾胃转输,通过上焦心肺的宣发作用,散布全身,充养形体内外,温煦肌肤,润泽皮毛,好象雾露灌溉草木一样,这就称为气。
(4)“溱溱”,众盛貌。
津是水液中的清稀部分,流行于皮肤肌腠之间,若腠理开发宣泄,津外泄则为汗。
津在体内不易观察,而排出体外可见的汗液是体内之津所化,故以汗出说明津的性状与功用。
津的功能一能布散周身体表,温养皮肤、肌肉。
正如《灵枢五癃津液别》所说:
“温肌肉,充皮肤,为其津”。
二能渗注于血脉,补充血液,如《灵枢痈疽》所说:
“津液和调,变化而赤是谓血”。
(5)“气”,指水谷精微。
“淖(nao闹)”,泥沼,引申指体内稠浓的物质。
“泽”,濡润,引申指体内起润泽作用的物质。
“淖泽”,指水谷精微中起润泽作用的稠浓的部分。
“骨属”,指骨骼关节连接处。
水谷入胃,化生精微,其中水液的稠厚部分,渗润骨骼,使关节滑利;
流泄润泽于脑,以补益脑髓;
渗润皮肤,使皮肤滋润,称为液。
津与液都属正常的水液,都由水谷精微所化,故常津液并称。
津液散布于体表,能温润肌肤布散于体内,能灌溉脏腑;
渗注于空窍,能润泽目、耳、口鼻;
浸润于骨节,使关节滑利;
流注于骨髓,能补益脑髓,渗灌于血脉,能补充血液。
但津与液两者在性质上、分布部位和作用上有所区别,津清稀,流行于表,以温润肌肤。
液浓稠,流而不行,故主里,以润泽空窍,滑利关节,补益脑髓。
正如张景岳所说:
“津液本为同类,然亦有阴阳之分。
盖津者,液之清者也;
液者,津之浊者也。
津为汗而走腠理,故属阳;
液注骨补脑髓,故属阴。”
(6)“中焦”,指膈下至脐腹,包括脾胃。
“气”,指营气。
“汁”,指津液。
营气与津液都由水谷精微化生,其生化之源,是中焦脾胃。
血是水谷精微所化生的营气与津液,在心肺的共同作用下,形成的具有濡养全身脏腑组织作用的赤色液态物质。
正如《灵枢邪客》所说:
“营气者,泌其津液,注之于脉,化以为血。”
(7)“壅遏”,有约束和限制之意。
张景岳注:
“壅遏者,堤防之谓,犹道路之有封疆,江河之有涯岸。”
脉是血液运的通道,所以有约束营血,使之行于一定的通道而不致外溢的作用。
〔临证意义〕精、气、津、液、血皆由水谷精气所化生,是维持人体生命活动所不可缺少的物质。
周学海在《读医随笔证治总论》中,进一步阐明了它们之间的关系说:
“夫血者,水谷之精微,得命门真火蒸化,以生长肌肉皮毛者也。
凡人身筋骨肌肉皮肤毛发有形者,皆血类也。
精者,血之精微所成,生气之所依也。
生气者,卫气之根,即命门真火是也,精竭,则生气绝矣。
髓与脑,皆精之类也。
津亦水谷所化,其浊者为血,清者为津,以润脏腑肌肉脉络,供气血得以通行周利,而不滞者此也。
凡气血中不可无此,无此,则槁涩不行矣。
发于外者,泪唾汗,皆其类也;
小便,其糟粕也。
液者,淖而极厚,不与气同奔逸者也,亦水谷所化,藏于骨节筋会之间,以利屈伸者,其外出于孔窍,曰涕曰涎,皆其类也。
……四者之在人身也,血为最多,精为最重,而津之用为最大也。
内之脏腑筋骨,外之皮肤毫毛,即夫精也,血也,液也,莫不赖津以濡之,乃能各成其体而不敝,津枯则精血可粉,毛发可折,故《灵枢决气》曰:
“精脱者耳聋,气脱者目不明……”,叶香岩《温热论》谓“养阴不在补血,而在生津”,王孟英释之曰:
“此増水行舟法也,有味乎其言之也”。
天之在我者德也,地之在我者气也,德流气薄而生者也(1)。
故生之来谓之精,两精相搏谓之神(2),随神往来者谓之魂,并精而出入者谓之魄⑴。
《灵枢本神》
〔讲解〕本文论述神的本源,即生命的起源问题,指出生命本源于天地之气,唯物地回答了这个问题。
并具体讨论了神、魂、魄的概念及与精的关系。
(1)“天”、“地”,合指自然。
“我”,泛指一切生物,包括人类。
“德”,得也。
指大自然恩赐的精微物质,如阳光,雨露等。
“气”,指自然界水液,气体等精微物质。
德与气都是产生生命活动的物质基础,和人类赖以生存的物质条件,正如成?
《?
园日札》所说,“若其生物之本源,经言在天为德,在地为气。
夫天未尝无气,地亦何尝无德,经分属之,亦互文见义耳。”
“流”,下行。
“薄”,上迫。
天德下流,地气上交,阴阳相错,升降相因,始有生化之机,而产生生命活动。
《内经》认为,生命本源于天地之气,生命是由自然界物质经过长期演化而形成的,强调“德”,“气”是先生命而存在的物质,有物质然后有生命,从而从生命的起源与本质等方面,为中医学奠定了唯物主义的基础。
(2)“精”,指新生命的起源物质。
“两精”,指男女生殖之精。
“相搏”,相互搏结,即结合在一起。
神在《内经》有以下四种含义:
①指自然界物质运动变化及其规律。
如《素问天元纪大论》说:
(二)神的产生及其物质基础
之化,物极谓之变。
阴阳不测谓之神。”
②指人体生命活动及其规律。
如《素问六节脏象论》说:
“五味入口,藏于肠胃,味有所藏,以养五气,气和而生,津液相成,神乃自生。”
③指人体生命活动的外在表现。
《内经》认为神的状态集中地反映着整个机体的健康情况,是诊断疾病、判别预后的重要依据。
正如《素问移精变气论》所说:
“得神者昌,失神者亡。”
④指人的精神意识思维活动。
如《灵枢,本神》
说:
“心藏脉,脉舍神。”
本文中的神,指的是人体生命活动。
构成人体的基本物质是精,人的形体与生命活动都起源于精,正如《灵枢经脉》所说:
“人始生,先成精。”
所以男女两精相互搏结,所形成的孕育着新生命的原始物质叫做精,所形成的生命活动称为神。
(3)“神”,指人的精神意识活动。
“魂”,指思维意识活动。
如魂失去神的支配而单独活动,就会出现梦觉、幻觉、梦语、梦游等情况。
故张景岳说:
“魂之为言,如梦寐恍惚,变幻游行之境皆是也。”
魄与魂同属于神,是先天具有的动作、感觉等本能活动和低级反应。
正如张景岳所说:
“魄之为用,能动能作,痛痒由之而觉也。”
“随神往来”,意指魂在神的支配下活动。
在神的支配下,辅佐神进行思维认识活动的称为魂。
“并精出入”意指魄是本能活动,所以与构成形体的精同时形成。
与精同时形成的本能活动与低级反应称为魄。
何者为神?
岐伯曰,血气已和,营卫已通,五藏已成、神气舍心,魂魄毕具,乃成为人。
《灵枢.天年》
〔讲解〕本文从神与魂魄、脏腑血气的关系,论述精神意识思维活动即狭义的神的重要性。
“神”、“神气”,指精神意识思维活动,主要包括魂、魄两个方面。
张景岳注:
“惟是神之为义有二:
分言之,则阳神曰魂,阴神曰魄,以及意志思虑之类皆神也。”
“舍”,有居处之意,引申为藏。
精神意识思维活动是人类特有的最高级的生命机能活动,所以血气营卫既是生命机能活动的物质基础,也是精神意识思维活动的物质基础。
其次人的精神意识思维活动又可分属于五脏,如《灵枢本神》说:
“心藏神,脉舍神”;
“肝藏血,血舍魂”;
“肺藏气,气舍魄”;
“脾藏营,营舍意”;
“肾藏精,精舍志。”
神魂魄意志等不同的精神意识思维形式分别产生于五脏。
所以只有人体的血气调和,营卫运行,通畅五脏分别职司其正常的生理机能活动,神才能归藏于心,魂魄才能俱备。
也只有精神意识思维健全,才能真正称之为人。
血脉和利,精神乃居。
故神者,水谷之精气也。
《灵枢平人绝谷》
〔讲解〕本文论述生命物质与生命机能之间的关系,强调生命机能活动的神不能离开生命物质基础的精。
“和”,调和。
“利”,畅利。
“精”,指构成和营养人体的基本物质,分先天后天两种。
“神”',指生命机能活动,包括精神意识思维活动。
血脉调顺通利,则水谷后天之精所化生的气血运动全身,不断充养先天之精,资生为五脏六腑之精,机体才能发挥正常的生命功能。
可见,机体的生命机能活动包括精神意识思维活动,产生于机体的生命物质精。
新的生命活动尽管开始于父母先天之精的交互作用,但新生命的存在和发展,要仰赖后天水谷之精的营养。
先天之精也需后天水谷之精不断补充,所以从这个意义上说,神是由水谷精气化生的。
总之,精与神二者是相互影响,相辅相成的,精充则神旺,精亡则神灭,反之,得神则生,失神则亡,神的安危直接影响着机体的存亡,正如《素问移精变气论》所说:
“得神者昌,失神者亡。”
〔临证意义〕神魂魄是精神意识思维的主要形式,由五脏的功能活动化生,所以五脏主要是心肝肺的疾患会引起神魂魄的异常。
心主神明,心脏的疾患,能导致心神失常,而出现怔仲、健忘、烦躁、啼笑无常等病证。
如张元素《肝脏虚实标本用药式》说:
“心藏神,为君火,本病,诸热瞀瘈、惊惑、谵语、烦乱、啼笑、詈骂、怔忡、健忘、自汗诸痛痒疮。”
心神失常的病证,大多应由心入手治疗。
如怔忡之证,《罗氏会约医镜》说:
“怔忡者,心中跳动不动,如击鼓然,凡事不能用心,一思更甚,此因思索过劳,心血虚损而然,治宜生血养心,稍加凉血之味。”
又如健忘之证,《寿世保元》认为与心脾有关,说:
“夫健忘者,陡然而忘其事也。
尽心力思量不来,为事有始无终,言谈不知首尾。
盖主于心脾二经,心之官则思,脾之官亦主思,此因思虑过度,伤心则血耗散,神不守舍;
伤脾则胃气衰惫,而疾愈深。
二者皆主人事,则卒然而忘也。
盖心主血,因血少而不能养其真脏,或停饮而气郁以生痰,气既滞,脾不得舒,是病皆作。
治之必须先养其心血,理其脾土,凝神定智之剂,日以调理,亦当以幽闲之处,安乐之中,使其绝于忧虑,远其六欲七情,如此渐安矣。”
再如虚烦不得眠之证,大多因心血虚或心气虚所致,《症因脉治》认为治疗应分别补益心血与心气,指出:
“心血虚不得卧之治,阴虚则阳必旺,故心血不足,皆是火症,宜壮水之主,以制阳光。
治宜滋阴降火,用归芍天地煎,黄连安神丸;
虚人,天王补心丹。”
又说:
“心气虚不得卧之因,真阳素乏,木不生火,心气虚则心主无威,心神失守,而夜卧不安之症作矣。
心气虚不得卧之脉,左寸浮散,按之无神,左关无力,木不生火,肝肾脉迟,水中无火,肝肾脉浮,真阳无根。
心气虚不得卧之治,脉散无神,人参养营汤、归脾汤;
肝肾脉迟者,八味丸;
左关脉弱者,补肝散。”
魂是在神支配下的思维意识活动,由肝所主,如肝不藏血,魂不守舍,就会产生梦游、梦语及幻觉,应从肝论治。
《灵枢本神》说:
“肝悲哀动中则伤魂,魂伤则狂妄不精,不精则不正。”
肝藏魂,悲哀太过则伤魂,魂主意识思维,故使人狂妄迷乱而不精明,言行失常。
治宜补养肝血以安魂。
但临床所见魂伤之证,大多病久,不是单纯补益肝血所能速愈,如《医宗必读》记载一例,峻补精血而愈,“一儒者,久困场屋吐衄盈盆,尫(wang)羸骨立,梦斗争恐怖,遇劳即发,补心安神,投之莫如。
一读《素问》,乃知肝藏魂,肝藏血。
作文苦衄血多,则魂失养,故交睫即魇。
非峻不可?
而草木力薄,以酒溶鹿角胶,空腹饮之,五曰而安卧,一月而神宁、鹿角峻补精血,血旺神自安”。
魄,指先天的动作、感觉等本能。
肺藏魄失常的病证,可见感觉失常,产生幻觉,错觉,动作失常,可见手足妄动。
如《灵枢本神》
说:
“肺喜乐无极则伤魄,魄伤则狂,狂者意不存人,皮革焦。”
临床治疗,应以益气补肺为主,《名医类案》曾载一例说:
“一个忽觉自形两,并卧,不别真假,不语,问乃无对,乃离魄、用朱砂、人参、茯苓浓煎服,真者气爽,假者即化。”
本案为魄伤后产生幻觉、错觉,故以参、苓益气补肺为主,朱砂重镇虚怯为佐。
所以任物者谓之心⑴,心有所忆谓之意⑴,意之所存谓之志(3),因志而存变谓之思(4),因思而远慕谓之虑(5),因虑而处物谓之智⑷,《灵枢本神》
〔讲解〕本文用意、志、思、虑、智概括思维形成的不同阶级,论述了整个思维形式的发展过程。
(1)“任”,有负担,支配之意。
“物”,指客观世界的万事万物。
心有接受分析外界事物刺激的功用,还有支配人的行为对外界事物作出正确反应的机能。
正如成?
《篛园日礼》说:
“任,使也。
任物,即使物也。”
心接受来自客观事物的刺激,并加以分析,最终作出反应的功能,是心藏神,主宰精神意识思维活动的具体体现,所以,认为心是负担支配事物这一生命活动的脏器。
(2)“忆”,指忆念活动,即对事物表象的认识。
心中产生的忆念活动称为忆。
(3)“所存”,有保持,积累之意。
“志”,通志。
将忆念保持下来,即对事物表象认识的积累称为志。
(4)“存变”,即反复酝酿思考,在形成忆念,并不断累积的基础上,进行酝酿思考,即对事物进行反复分析、比较的过程称为思。
(5)“远慕”,指由近而远的推想。
在反复思考的基础上,由近而远地估计未来变化的思维过程称为虑。
(三)神的思维发展过程
(6)“智”,即聪明智慧。
在意志思虑的基础上,正确处理事物,即支配行为对事物作出恰当反应的功能称为智。
总上所述,意志,属认识的感性阶段;
思虑属认识的理性阶段。
意、志、思、虑、智等五个不同的思维形式,反映了认识由现象深入本质,由低级进入高级的全过程。
血、脉、营、气、精、神,此五藏之所藏也⑴。
至其淫泆离脏则精失,魂魄飞扬,志意恍乱,智虑去身(2)。
《灵枢本神》
〔讲解〕本文论述精神意识思维活动与五脏精气的关系,指出五脏精气失藏是引起精神现象异常的重要原因。
(1)“神”,为衍文。
孙鼎宜说:
“'血',肝;'脉',心;'营',脾;
'气',肺;'精',肾。
'神'字蒙上衍。”
肝藏血,心主脉,脾生营,肺主气,肾藏精,血、脉、营、气、精分别是五脏所藏精气及其具体功能的体现,而血、脉、营、气、精是神的物质基础,所以五脏精气充盈,则机体生命活动旺盛,五脏功能正常,则精神意识思维活动不乱。
(2)“淫泆”,指放纵嗜欲。
假若放纵嗜欲,恣意耗伤,五脏精气失藏,精气离开五脏而失守,则精神意识失去正常的物质基础,而引起相应的异常精神变化。
如魂魄飞扬,则魂不守舍、梦游呓语、肢体不仁不用。
意志恍乱,则不能正常记忆、思考。
由此可见,五脏精气是精神意识思维活动的物质基础,魂魄意志是否正常与五脏精气是否充盈有关,这充分体现了中医学形神合一的基本理论原则。
人之血气精神者,所以奉生而周于性命者也(1);经脉者,所以行血气而营阴阳,濡筋骨利关节者也(2);卫气者,所以温分肉,充皮肤,肥腠理,司开合者也(3);志意者,所以御精神,收魂魄,适寒温,和喜怒者也(4)。
是故血和则经脉流行,营复阴阳,筋骨劲强,关节清利矣⑸。
卫气和则分肉解利,皮肤调柔,腠理致密矣(6)。
志意和,则精神专直,魂魄不散,悔怒不起,五藏不受邪矣(7)。
寒温和,则六腑化谷,风痹不作,经脉通利,肢节得安矣。
此人之常平也(8).《灵枢本藏》
〔讲解〕本文强调血气精神在维持人体正常生命活动中的重要作用,继则具体论述了经脉、卫气、志意的正常功用。
(1)“奉”,养也,有供养之意。
“周”与赒通,给也。
血、气、精是构成人体和维持生命活动的基本物质。
“精”,指先天、后天之精,就广义的精而言,也包括气血在内。
“神”,指一切生命活动,包括精神意识思维活动。
神既以精气血为其物质基础,又是精气血的主宰,起着主管精气血形成和输布的作用。
所以人的血气精神四者,相互为用,奉养生命,周遍全身,以维持正常的生理功能。
(2)“营”,有运行之意。
张景岳注:
“营,运也。”
“阴阳”,此以人体上下内外分阴阳,概指内外上下的脏腑、经脉及形体组织。
经脉是运行全身气血,联系脏腑肢节,沟通上下内外,调节体内各部分使之趋于平衡的通路。
(四)血气精神的重要作用
强,关节灵活滑利,肢体运动自如等。
所以经脉是整个机体的重要组成部分。
(3)“分肉”,指肌肉。
张景岳注:
“肉有分理,故云分肉。”
“肥”,《说文》:
“多肉也。”
有肥厚之意,此引申为充实。
“关”,疑为“开”字之误,可从。
王冰注《素问阴阳应象大论》“形不足者,温之以气”,引《灵枢》此文亦作“开”。
卫气是行于脉外,敷布于体表的阳气,具有温养肌肉,充润皮肤,致密腠理,主管汗孔开合等重要作用,所以卫气功能正常,则肌肤健壮,卫外固密。
(4)“御”,有驾驭、统摄之意。
《灵枢本神》说“心有所忆谓之意,意之所存谓之志”。
“志意”,指人接受外界事物刺激后所引起的思维活动。
这种思维活动具有自我调节、自我控制的能力,所以能发挥避免外来不良刺激影响的作用,统摄整个精神意识思维活动,使思想集中,精神专一。
收敛魂魄,调节人的思维活动控制人的动作行为。
调节机体,并使人接受“志意”的支配,采取适当的错施,以适应自然界气候及饮食的寒温变化。
并通过“志意”的自我控制能力,调和情志,使情志对外界刺激作出恰如其分的反应,既不过分激动,也不过分低沉。
(5)“和”,有调和、正常之意。
血是营养全身,维持生命活动所不可缺少的物质,但必须在气的推动下,才能运行于血脉。
只有气血调和,血液才能在经脉中畅行无阻,全身各处得到充分的营养,从而使筋骨坚劲强固,关节滑利自如。
(6)“解”,通利。
如《灵枢大惑论》说:
“皮肤涩,则分肉不解,其行迟。”
故解利为同义复词。
卫气的功能正常,就会使肌肉舒展滑利,皮肤调和柔润,腠理细致固密。
(7)“专”,专一。
“直”,正也。
张景岳注:
“言其专一而正也。”
“专直”,指精神集中,专一不乱。
中医学形神合一理论,在认为形体对精神起决定作用的同时,强调精神意识也对形体的健康发生着重要的影响。
所以志意调和,不但能使思想集中,精神专一,魂魄不致散漫无常,懊悔愤怒等异常情绪也无从产生。
而且还使五脏的功能,不至因为精神情志的变化,而引起气运失常,从而使五脏功能正常,正气健旺,不会受邪气的干扰而生病。
(8)除了使志意调和以外,还必须注意适应气候的寒温变化,调摄饮食的冷热,只有这样,六腑运化水谷的功能才会正常,气血来源充盛,经脉运行通利,则不易感受外邪而发生风痹病,从而使肢体关节能保持其正常的生理功能。
综上所述均为人体的生理状态。
〔临证意义〕志意,是接受外界刺激后,通过思维,确定目的,以支配行动的心理活动。
所以志意,能通过自我调节精神活动,反馈作用于五脏的功能活动,保证脏腑安和,增强抗病能力,所以如能注意调动患者的积极性,充分发挥其“志意”的能动作用,对于提高疗效缩短疗程有十分重要的意义。
如《素问汤液醪醴论》说:
“精神不进,志意不治,故病不可愈。
今精坏神去,营卫不可复收。
何者?
嗜欲无穷,而忧患不止,精气驰坏,营泣卫除,故神去之而病不愈也。”
所以《内经》十分强调发挥病人的主观能动性,提出医患要配合默契。
认为“病为本,工为标,标本不得,邪气不服”(《素问汤液醪醴论)。
《明医杂著》
也指出:
“必须病人受命,坚心定志,绝房室,息妄想,戒恼怒,节饮食,以自培其根,否则虽服良药,亦无他用。”
治疗不但要准确辨证,选用适当的治疗手段,而且要健全志意,控制情绪和行为,自我调节精神活动,才能有利于疾病的痊愈。
人受气于谷,谷入于胃,以传于肺,五藏六府,皆以受气,其清者为营、浊者为卫(1),营在脉中,卫在脉外(2),营周不休,五十而复大会,阴阳相贯,如环无端⑴。
《灵枢营卫生会》
〔讲解〕本文论述营与卫在生成、性能及分布方面的不词特点。
(1)“气”,指水谷精微。
“清”和“浊”,在这里指性能而言。
清有柔和,浊含刚悍之意。
唐容川说,“清浊以刚柔言,阴气柔和为清,阳气刚悍为浊。”
人体的精气是由饮食水谷所化生的。
水谷入于胃中,经过消化吸收,成为精微传注到肺。
心肺同居上焦,肺主气,主宣发,朝百脉,心主血脉,在心肺的协同作用下,五脏六腑都得到水谷精气的供养。
水谷化生的精微中,清柔的为营,刚悍的为卫。
(2)营卫同为水谷精气,但营气清柔,属阴,化生为血液,而运行于血脉之中,内而五脏六腑,外而肢体百骸,循环不息,营养全身。
卫气刚悍,其性流利,运动迅速,行于脉外,到达皮肤分肉之间,发挥固护肌表的作用。
(3)“营”,有运行、运转之意。
“大会”,指营气与卫气的会合。
营行脉中,卫行脉外,一昼夜各循行五十周次,然后会合于手太阴肺经,如此阴阳表里依次相贯、终而复始,永无休止。
正如《难经一难》
说:
“营卫行阳二十五度,行阴亦二十五度,为一周也,故五十度复会于手太阴。”
(五)营卫的生成和功能
其循行,按十二经脉的循行贯注次序进行,始于手太阴,终于手太阴为一周,一日一夜以此次序运行五十周。
本篇下文指出,卫气一日一夜,循行五十周次,白天行于阳分二十五周,夜间行于阴分二十五周。
据《灵枢卫气行》记载,平旦阴尽,卫气先从目内眦睛明穴出阳,上行至头部,然后循手足三阳经向下运行,最终由足阳明达足心,入足少阴经,循少阴之别蹻脉,上行复交会于目内眦足太阳睛明穴,卫气白天循此路线运行二十五周。
卫气夜行于阴,由足少阴肾经传注于肾脏,由肾脏注入心脏,由心脏注入肺脏,由肺脏注入肝脏,由肝脏注入脾脏,由脾脏再传至肾脏为一周,卫气夜间以此次序运行二十五周。
营者,水谷之精气也,和调于五藏,洒陈于六府,乃能入于脉也。
故循脉上下,贯五藏,络六府也(1)。
卫者,水谷之悍气也,其气慓疾滑利,不能入于脉也,故循皮肤之中,分肉之间,熏于肓膜,散于胸腹(2)。
《素问痹论》
〔讲解〕本文分别论述营卫的主要功能及其分布区域。
(1)“和调”,有调顺、协调之意。
“洒”,散也。
“陈”,布也。
“洒陈”,有布散之意。
营气,源于脾胃运化的水谷精气,由水谷精气中的精纯部分所化生,能协调地运行于五脏,布散于六腑。
营气清柔,所以能灌注于血脉之中,成为血液的组成部分,循着经脉,贯通五脏,联络六腑,运行全身,发挥其营养作用。
(2)“悍”,勇也,急也。
张景岳注:
“卫气者,阳气也,阳气之至,浮盛而疾,故曰悍气。
“慓”,急也。
“慓疾”,有急疾之意。
“滑利”,即流利不受约束。
“熏”,有温煦之意。
“肓(huang荒)膜”,即体腔内脏腑间的筛膜。
张景岳注:
“凡腔腹肉理之间,上下空隙之处,皆谓之肓。”
“膜,犹幕也。
凡肉理脏腑之间,其成片联络薄筋,皆谓之膜。”
卫气是水谷精气所化生的刚悍之气,具有作用迅猛,流动疾速的特点,所以不受脉道的约束,循行于皮肤肌肉之间,熏蒸于肓膜之中,布散于胸腹之内。
发挥护卫肌表,主司腠理开合,温养脏腑组织的作用。
营气者,泌其津液,注之于脉,化以为血(1),以荣四末,内注五藏六府,以应刻数焉⑴。
卫气者,出其悍气之慓疾、而先行于四末、分肉、皮肤之间,而不休者也(3),昼日行于阳,夜行于阴,常从足少阴之分间,行于五藏六府⑷。
《灵枢邪客》
〔讲解〕本文论述营卫的作用及循行,并从血液化生的角度,讨论了营血的关系。
(1)“泌”,有分泌之意,引申为和调。
营气柔和,循行于经脉之中,与津液相和合,化生为血液。
营气与血,同行脉中,营气为血的组成部分,血液由营气和合津液变化而成,营气与血,可分而不可离,故常“营血”并称。
(2)“四末”,即四肢。
“刻数”,古代以铜壶滴漏法计算时间,一昼夜分为一百刻,营气循行于周身,一昼夜为五十周次,每周次历时二刻,恰与百刻之数相应。
汪机《读素问续钞》说:
“营行脉内,故无所不至。”
营气分布于血脉之中,所以能循经脉。
布散表里内外,无所不到,外则营养四肢,内而灌注五脏六腑,在全身循环流行五十周次,与昼夜百刻之数按时相应。
(3)卫气,是水谷所化的悍气,流动迅猛滑利,行于脉外,故白天主要无休止地循行于四肢、肌肉、皮肤之间,发挥温煦皮毛,固密肌表,司腠理开合等作用。
(4)卫气白天从足太阳膀胱经开始,主要行于阳分,夜间主要行于阴分。
从足少阴肾经为起点,依次行于五脏六腑,卫气主卫外而属阳,是相对营主内守属阴而言的。
卫气的主要功能虽是温煦四肢、肌肉、皮肤、充实腠理,使肌表卫外固密,但也能入于里,发挥温养脏腑的作用。
营气之道。
内谷为宝(1)。
谷入于胃,乃传之肺,流溢于中,布散于外(2)。
精专者,行于经隧,常营无已,终而复始,是谓天地之纪(3)。
《灵枢营气》
〔讲解〕本文论述营气由水谷精气化生而成,指出营气是水谷精气中的精纯部分。
(1)“内”,同纳,有受纳之意。
营气由水谷精气所化生,人能纳谷,则营气充盛,不能纳谷,则营气衰微,故云“内谷为宝”。
(2)水谷入胃以后,所化生的精微之气,首先上注于肺,在心肺的协调作用下,流溢于中,以营养五脏六腑,散布于外,以灌溉四肢百骸。
(3)“精专”,有精纯之意。
“隧”,即隧道。
经脉为气血运行的道路,故称经脉为经隧。
“纪”,犹会。
“天地之纪”,指日月交会之处,此泛指天地日月的运行规律。
营气为水谷精气中精纯的部分,其性柔和,所以运行于经脉之中,经常不息地运转不已,终而复始地在十二经循环,就如自然界不停地运转一样。
愿闻营卫之所行,皆何道从来(1)?岐伯答曰:
营出于中焦(2),卫出于下焦《灵枢营卫生会》
〔讲解〕本文从营卫的生成、运行和功能的角度论述营卫与三焦的关系。
(1)营卫之气的形成、运行及其功能的正常发挥,与三焦有密切的联系。
所以黄帝想通过对营卫之气的运行,从什么部位发出的提问,了解营卫之气与三焦的关系。
(2)就营气的生成而言,营气是水谷精气所化生的营养物质,源于脾胃。
中焦有脾胃居其内,其功能是脾胃功能的概括,营气既由脾胃所化生的水谷精气的精纯部分所生成,所以说营气出于中焦。
其次就营气的运行而言,营气源于脾胃,出中焦后,注手太阴肺经,然后循十二经,昼夜不息,运行于全身上下内外各部,所以从营气的运行看,也可认为营气出于中焦。
(3)就卫气的运行而言,卫气慓疾滑利,白天循手足三阳经,分布于四肢、皮肤、肌肉之间。
日西,由足少阴肾经传注肾脏,分布于五脏六腑。
平旦,又由足少阴肾经,经目内毗睛明穴出阳,故日西阳尽,平旦阴尽,卫气均自足少阴肾经发出,所以说,卫气出于下焦。
张景岳注:
“卫气者,出其悍气之慓疾,而先行于四末分肉皮肤之间,不入于脉,故于平旦阴尽,阳气出于目,循头项下行,始于足太阳膀胱经而行于阳分,日西阳尽,则始于足少阴肾经而行于阴分,其气自膀胱与肾由下而出,故卫气出于下焦。”
其次就卫气的功能而言,卫气属阳,故又称卫阳。
而一身之阳气根于下焦肾,所以卫气也根源于下焦肾中的阳气,卫气只有不断受肾阳的温养,才能发挥其温煦固表的作用,所以说卫气出于下焦。
“下”,《太素》卷十二《营卫气》作“上”,杨上善注:
“卫出上焦者,出胃上口也。”
张志聪也认为“下,当作上”,并说:
“卫者,阳明水谷之悍气,从上焦而出,卫于表阳,故曰卫出上焦。”
杨上善、张志聪等人,从卫气的特性及卫气向外敷布部位等角度,认为卫气出于上焦。
而张景岳等人,则从卫气的运行及卫气的本源等方面,以为卫气出于下焦。
可见两种说法都有根据,只是认识的角度不同而已,应予并存。
同时还应看到,卫气除根于下焦命门阳气,又赖上焦的宣发以外,卫气也由水谷精气所化生,还必须依靠水谷精气的不断充养,才能发挥作用。
因此可以认为卫气根源于下焦,资生于中焦,宣发于上焦,卫气与三焦均有密切的联系〔临证意义〕营卫生化于饮食水谷,通过脾胃的消化,将所化生的精微部分,从胃上注于肺,其清纯部分化为营气,浊厚部分化为卫气,分别从脉内脉外两条途径运行于全身,以维持机体的正常生命活动。
营卫要发挥其正常功能,需要保持运行畅通和彼此相互协调。
如果营卫之气的运行不利,在外可以引起肢体疼痛、肌肤麻木、甚至四肢痿软无力等症;
在内则可导致三焦气化不利,脘腹胀满、肠鸣、小便不利、呼吸喘促等症。
故《圣济总录》说:
“痛痹、治宜通行营卫,温润经络、血气得温,则宣流自无壅阏(e恶,瘀阻)。”
这是说痹症的形成不仅因感受风寒湿邪,而且与营卫运行受阻有密切关系。
《金匮水气病脉证并治篇》又说:“营卫不利,则腹满胁(肠)鸣相逐,气转膀胱,营卫俱劳。”
指出营卫运行不利,可以影响脾胃气机升降以及膀胱气化功能。
《金匮中风历节病脉证并治篇》也说:
“营气不通,卫不独行,营卫俱微,三焦无所御(统治),四属断绝(四肢得不到气血营养),身体羸瘦。”
由于营卫之气运行全身,营养和温煦各脏腑组织,如果一旦运行障碍,上、中、下三焦的功能都会受到影响,并可累及全身,故赵晴初说:
“是营卫者,生身之大关键,不特营卫自病当注意,即脏腑有病,亦当顾及营卫也。”
(《存存斋医话稿》)谷始入于胃,其精微者,先出于胃之两焦,以溉五藏,别出两行营卫之道(1),其大气之搏而不行者,积于胸中,命曰气海(2),出于肺,循喉咽,故呼则出,吸则入(3)。
《灵枢五味》
〔讲解〕本文简要论述宗气的生成和功能。
(1)“两焦”,指上焦和中焦。
任谷庵注:
“两焦,上焦中焦也。
上焦出胃上口,中焦亦并胃中,故曰胃之两焦。”
水谷入胃后,所化生的水谷精微,出中焦,经上焦,灌注五脏,输布全身。
而具体的循行分为两条道路,其清纯部分化为营气,行于脉中,浓浊部分化为卫气,行于脉外。
(2)“大气”,指宗气。
“搏”,有结聚之意。
“气海”,即膻中,位居胸中。
张景岳注:'“气海,即上气海,一名膻中,居于膈上。”
水谷所化生的精微之气,先出于中焦,升则行于上焦,在上焦和吸入的自然之气相结合而形成为宗气,宗气汇聚于胸部膻中,所以膻中又称为气海。
(3)宗气聚集于胸中、发挥维持肺的呼吸功能的作用,宗气自肺部沿咽喉而出,推动肺脏进行呼吸,呼则岀,吸则入,保证人体正常的呼吸运动。
故宗气积于胸中,出于喉咙,以贯心脉,而行呼吸焉。
《灵枢邪客》
(六)宗气的生成和功用
〔讲解〕本文进一步论述宗气的分布和其两大主要功能。
“胸中”,指膻中,即上气海。
“脉”,《太素》卷十二《营卫气行》、《甲乙》卷十二第三作“肺”,于义也通可参。
宗气在上积聚于胸中气海,贯注于心脉,行于呼吸之道:
故宗气既行于脉内,又布于脉外。
《灵枢刺节真邪》说:
“宗气留于海,其下者注于气街,其上者走于息道。”
宗气在下汇集于丹田,经足阳明气街,下行于足,可见宗气既行于上,也运于下。
说明宗气虽积于胸,而实能循行全身,正如张景岳注《灵枢刺节真邪论》所说:
宗气“其下者蓄于丹田,注足阳明之气街而下行于足;
其上者积于胸中,出于息道而为呼吸。”
宗气贯通心脉、息道,有助肺行呼吸,心运营血的作用。
所以,宗气不但因能行息道、贯肺脉,而与呼吸、声音的强弱有关,而且因宗气又能贯注血脉,与血液运行也有密切的联系。
若宗气失常,正如《灵枢刺节真邪论》所说“宗气不下,脉中之血,凝而留止”,可引起血脉凝滞的病变,而影响肢体的寒温、运动,以及心脏搏动。
如《素问平人气象论》所说,“胃之大络,名曰虚里,贯膈络肺,出于左乳下,其动应衣,脉宗气也。
盛喘数绝者,其病在中……绝不至,曰死。
乳之下,其动应衣,宗气泄也。”
〔临证意义〕宗气由肺吸入的自然界清气合脾胃水谷之精气化生而后,并贯脉,赖心肺的作用转输全身。
所以临床宗气不足,皆因脾胃后天失运,或心与肺久虚互累相及所致。
宗气一虚,不能贯心脉以行营血,循咽喉以行呼吸,必然导致心肺阳气俱虚,而见呼吸无力,血脉不畅,营血郁滞之证。
临床证见,精神不振,面色晦暗,面目浮虚、心悸气短、呼吸不畅、语言低沉、稍劳即心跳心慌、气短喘促;
甚则唇面紫绀、爪甲青紫、吸短呼长、喘促难卧、喉中痰鸣、心慌无主、虚里动衣;
危者,宗气外泄,心神失附、心慌烦躁、神识恍惚、呼吸浅短难续、冷汗淋漓、肤凉肢厥、脉微欲绝、二便难禁甚或失禁。
宗气不足之证,大多因心肺久虚所致,且宗气虚衰,又大多导致心肺阳气俱虚,所以临床治疗,大多从补心益肺、益气扶阳入手。
如是宗气虚极而外泄欲脱者,治当益气扶阳,收敛宗气,可用参附汤加生龙骨、生牡蛎、五味子治之。
真气者,所受于天,与谷气并而充身也。
《灵枢刺节真邪》
〔讲解〕本文论述真气的生成。
真气,又名“原气”、“元气”。
“天”,指先天父母之精。
“谷气”,指水谷的精气。
张志聪注:
“所受于天者,先天之精气,谷气者,后天水谷之精气,合并而充身者也。”
原气根源于肾中,禀受于父母的先天之精,由肾中的精气所化生。
正如《难经三十六难》所说:
“命门者,诸神精之所舍,原气之所系也。”
真气由先天之精化生,并赖后天水谷精气充养,所以与脾胃运化水谷精气的功能密切相关。
李东垣说:
“元气之充足,皆由脾胃之气无所伤,而后能滋养元气。
若胃气之本弱,饮食自倍,则脾胃之气即伤,而元气亦不能充。”
(《脾胃论》)由此可见,所谓真气,是由先天之精气,与后天水谷之精气合并化生而成的。
藏真散于肝,肝藏筋膜之气也⑴……藏真通于心,心藏血脉之气也(2)……藏真濡于脾,脾藏肌肉之气也(3)……藏真高于肺,以行营卫阴阳也⑷……藏真下于肾,肾藏骨髓之气也(5)。
《素问.平人气象论》
〔讲解〕本文论述胃气、真气与五脏之气的关系。
(七)真气的生成和输布
(1)“藏真”,指五脏所藏的真气。
虽然真气根源于肾中的先天之精,但又依赖胃中后天水谷精气的滋养。
真气具有推动与温煦的功能,能温煦和激发各个脏腑的生理活动。
从这个意义上说胃气的状况,集中反映了五脏真气的情况,人有胃气,则肝就能得到真气的滋养,维持肝的生理功能。
“散”,有散发之意。
春时肝木当令,人有胃气,则真气布散于肝脏,肝主藏真气,而使营养筋膜等生理功能得以正常进行。
姚止庵注:
“五脏既以胃气为本,是胃者五脏之真气也,故曰脏真。
无病之人,胃本和平,其气随五脏而转。
是故入于肝,则遂其散发之机,于是肝得和平之气以养其筋膜而无劲急之患。”
(2)“通”,贯通。
夏时心火当令,人有胃气,则真气贯通心脏,心主藏真气,而使心主血脉等生理功能得以正常进行。
(3)“濡”,濡养。
脾土旺于长夏,人有胃气,五脏真气主藏于脾,不但有利于脾主肌肉生理功能的正常发挥,而且能使脾气健运,吸收后天水谷精气,不断滋养真气,故五脏真气的濡养又来源于脾。
(4)“高”,有上归之意。
秋时肺金当令,人有胃气,则真气上归于肺脏,肺主藏真气,故能主治节,宣通运行营卫阴阳之气。
(5)“下”,有下藏之意。
冬时肾水当令,阳气内敛,肾气闭藏,故五脏真气亦下藏于肾,化精生髓,充养骨骼。
〔临证意义〕真气,即元气。
是人体生命活动的原动力,是维持生命活动的最基本物质。
所以元气的盛衰与疾病的预后有密切的联系,徐灵胎《医学源流论》说:
“至于疾病之人,若元气不伤,虽病甚不死;
元气或伤,虽病轻亦死。
而其中又有辨焉,有先伤元气而病者,此不可治者也;
有因病而伤元气者,此不可不预防者也。
亦有因误治而伤及元气者,亦有元气虽伤未甚,尚可保全之者,其等不一。
故诊病决死生者,不视病之轻重,而视元气之存亡,则百不失一矣。”
真气根于肾,与生俱来,又不断地赖后天吸入之清气与水谷精气所补充,所以就真气的生成而言,与肺脾肾三脏关系最为密切。
如喻昌《医门法律》说,“气有外气,天地之元气也;
有内气,人身之元气也。
气失其和则为邪气,气得其和则为正气,亦为真气。
但真气所在,其义有三:
曰上,中,下也。
上者所受于天,以通呼吸者也;
中者生于水谷,以营养卫者也;
下者气化于精,藏于命门,以为三焦之根本者也。
故上有气海,曰膻中也,其治在肺;
中有水谷气血之海,曰中气也,其治在脾胃;
下有气海,曰丹田也,其治在肾。
人之所赖,惟此气耳!
气聚则生,气散则死。”
所以元气不足,临床多责之肺、脾、肾三脏。
先天肾气以肾阴肾阳为其物质基础,故如元气之不足因肾气虚乏所致者,临床应以平补阴阳为治。
如王三尊《医权编》说:
“人之生死,全赖乎气。
气聚则生,气壮则康,气衰则弱,气散则死。
医者可不审人之元气盛衰以为治哉!
夫元气之尽,不外乎阴阳两端。
盖阴阳互根,不可偏盛,少偏则病,偏甚则死矣。
如阳虚之甚者,先回其阳,继而渐加补阴之药,是无阴则阳无以化也;
阴虚之甚者,先补其阴,继而渐加补阳之药,是无阳则阴无以生也。
务使阴阳和平,水升火降,归于中庸之道而已,不可少有偏见也。”
徐灵胎在《医学源流论》进一步强调元气存亡与肺及脾胃后天的关系,认为:
“人之死,大约因元气存亡而决。
……惟肺绝则死期尤促,盖肺为脏腑之华盖,脏腑赖其气以养,故此脏绝,则脏腑皆无禀受矣……更观其后天之饮食何如,以此定其吉凶,则修短之期可决矣。”
水谷皆入于口,其味有五,各注其海,津液各走其道(1)。
故三焦出气,以温肌肉充皮肤为其津,其流而不行者为液(2)。
《灵枢五癃津液别》
〔讲解〕本文论述津液的生成输布,及津与液的区别。
(1)“海”,指《灵枢海论》中所说的人身四海。
饮食五味都从口入,通过胃、脾、大小肠的作用,其所化生的水谷精微,分别注入五脏四海,以营养全身。
而其中的津液以不同的形式,沿不同的道路布散全身。
如本篇起首说:
“水谷入于口,输于肠胃,其液别为五。”
意谓水谷入于口而转输到肠胃,所化生的津液分为五种,上走泪道者为“泣”,走廉泉者为“唾”,走腠理者为“汗”,下走膀胱者为“尿”,内走骨空者为“髓”。
(2)“气”,指由水谷化生的精气,也包括津液。
三焦是输出布散水谷精气的通道,所以也是水液运行的通道。
在三焦的气化作用下,津液输布充养全身脏腑组织,亦可从腠理排出体外而为汗,从膀胱排出体外而为尿,故三焦有水道之称,正如《素问灵兰秘典论》所说:
“三焦者,决读之官,水道出焉。”
津与液同属水液,皆源于饮食水谷,但二者在性状、功能及其分布部位等方面又有所不同。
性质清稀,随卫气运行于周身体表,分布于肌肤之间,温润肌肉皮肤者称为津,性质稠厚,随营气循经脉运行于体内,灌注于骨节、脏腑、脑髓孔窍者称为液。
(八)津液的生成和功用
津,质地稠厚,流行徐缓,灌渗骨腔,流注脏腑,补益脑髓的称为液。
食气入胃,散精于肝,淫气于筋(1)。
食气入胃,浊气归心,淫精于脉,脉气流经,经气归于肺,肺朝百脉,输精于皮毛(2)。
毛脉合精,行气于府,府精神明,留于四藏,气归于权衡(3),权衡以平,气口成寸,以决死生(4)《素问经脉别论》
〔讲解〕本文论述食物精微的输布过程,以及脉会寸口的意义。
(1)“食气”,指谷食而言。
“淫”,作滋养解。
“气”,指谷食之精气。
食物入胃,经过胃的腐熟,脾的运化,将其中精微部分,分别输送到心肝两脏。
一是输散到肝脏,精微物质首先输送到肝脏贮藏,然后将其中的一部分,通过肝气的疏泄,充养全身筋脉,筋脉得到食物精微的营养,才能使全身肌肉关节运动自如。
(2)“浊气”,指水谷精微中的稠厚部分。
“脉气”,指经脉之气。
“流经”,指经脉之气沿经脉运行输布。
“经气”与“脉气”是同义词。
“朝”,朝向,朝会。
“百脉”,泛指全身经脉。
“肺朝百脉”,指经气由肺通向全身经脉,全身百脉之经气,又都流经于肺。
水谷精微中的稠厚部分输布于心,由心输送到血脉,经脉之气沿经运行输布,首先到肺。
肺是十二经脉运行始终,食物精微由心入脉,流经肺脏,然后把营养成分,输送到全身各部,直至体表皮毛。
(3)肺主皮毛,心主血脉,肺藏气,心藏血。
血无气则不流,气无血则无所依。
(九)食物精微的输布
散全身之气必须相互配合,才能将食物精微输布全身。
“府”,指经脉。
《素问脉要精微论》:
“夫脉者,血之府也。”
除此,一说府为气海膻中;
也有认为是指六府的。
“府精”,指经脉中的精气。
“神明”,是运动变化正常不乱的意思。
“权衡”,即平衡的意思。
“留”,“流”通。
肺主气,心主血,心肺密切配合,则气血相合,精气行于血脉之中,正常而不乱,然后周流于心、肝、脾、肾四脏,均匀地分布于全身,处于平衡状态。
(4)“气口”,即寸口。
气口属于手太阴肺脉的动肺,全身百脉都要朝会于肺,所以内脏气血活动的变化,可以通过经脉的联系反映于寸口,因此,诊寸口脉可以测知脏气的盛衰,判断疾病预后吉凶。
结合《素问五脏别论》对“气口何以独为五脏主”的论述,可以把诊气口脉的原理,归纳为三点,①肺朝百脉,五脏六腑的经气都要会合于肺,而寸口为手太阴肺经的动脉。
②肺主一身之气,而肺经之气出入的要道在气口,所以气口可以反映气的盛衰。
③手太阴肺经起于中焦脾胃,脾胃是受纳运化水谷,生化气血的源泉,故五脏之气的盛衰,取决于脾胃,而脾胃之气的盛衰,又可反映于气口。
所以诊寸口脉,可以判断病人的生死。
,〔临证意义〕饮食入胃,其水谷精微,经脾的运化,布散于肝,输布于心,然后才能转输全身各部分。
所以临床虚损之证,因脾虚不运所致,抑或非脾虚不运所致者,都可通过补地脾胃,增强脾胃传化功能达到治疗目的。
如王三尊《医权初编》说:
“凡饮食先入于胃,俟脾胃运化,其精微上输于肺,肺气传布各所当入之脏,浊气下入大小肠,是脾胃为分金炉也。
若脾胃有病,或虚或实,一切饮食药饵,皆不运化,安望精微输肺而布各脏耶?
是知治病当以脾胃为先。
若脾胃他脏兼而有病,舍脾胄而治他脏,无益也。
又一切虚症,不问在气在血,在何脏腑,而只专补脾胃。
脾胃一强,则饮食自倍,精血日旺,阳生而阴亦长矣。”
脾胃虽共同主管饮食物的消化、吸收,但在生理、病理上又各自有它的特点,因此临床上常采取脾胃分治的办法。
如《类证治裁》
说:
“饮食,人所以卫生,而脾胃,实生之本也。
胃旺则多食不滞,过时不饥;
脾运则分输五脏,荣润四肢。
若生冷戕胃,饥饱戕脾,中气先馁,不宜专事消导,宜补中益气汤加茯苓、砂仁。
夫中气即脾胃冲和之元气也。
然胃气以下行为顺,脾气以健运为能。
胃强脾弱,则消谷而便溏;
脾强胃弱,则知饥而纳少。
故胃阳虚、饱食辄嗳者,宜温通,如橘红、厚朴、益智、枳壳、半夏曲,草蔻、苏子、谷芽;
若守补则壅,忌炙草、焦白术、炮姜。
脾阳虚、多食不化者,宜香燥,如砂仁、丁香、木香、白术、半夏、神曲、薏苡、橘白,鸡内金;
若腻补则滞,忌地黄、萸肉等。
脾胃阴虚,不饥不食,口淡无味者,宜清润以养之,如沙参、扁豆、石斛、玉竹、当归、白芍、麻仁、粳米、大麦仁;若消导则耗气劫液,忌枳、朴、楂肉、萝卜子、曲蘖。”
说明调治脾胃,也应根据具体病情,进行辨证论治。
饮入于胃,游溢精气,上输于脾(1),脾气散精,上归于肺,通调水道,下输膀胱。
水精四布,五经并行(2)。
合于四时五藏阴阳,揆度以为常也(3)。
《素问经脉别论》
〔讲解〕本文论述水精的输布,并强调水液代谢,必须适应四时气候的变化。
(1)“游溢”,有流行散布之意。
吴?
注:
“游,流行也。
溢,涌溢也。”
水液入胃,其精气浮游涌泄,依靠脾主运化的功能,向上输送到脾。
(2)水精上输于脾,通过脾主运化布散水精的作用,转输上归于肺,首先依靠肺气的宣发作用,使水精四布于周身皮毛,通灌于五脏经脉,即所谓“水精四布,五经并行。”
肺朝百脉,水精布散,参与代谢,最终回流到肺的为淸中之浊。
然后依靠肺气的肃降作用,向下输送到膀胱。
再经肾中阳气的蒸化,清浊分离,浊中之清者复归于肺,然后输注全身。
浊中之浊者变为尿液,排出体外。
所以水液的输布虽然是一个几乎所有脏腑都参与的复杂过程,但与肺、脾、肾三脏的关系尤为密切。
(3)“揆度”,度量的意思。
《内经》认为,只有五脏功能活动能适应四时气候的变化,作出适当的调节,才能保持水液代谢的正常,维持阴阳之间的相对平衡。
例如天热或活动量大时,则汗多而小便少,天冷或活动量小时,则汗少而小便多,就是随四时寒暑的变迁,五脏作出适当的调节,通过水液代谢,来维持体内阴阳平衡的明显例子。
〔临证意义〕津液来源于饮食水谷,通过脾气的运化,肺气的宣降,肾与三焦、膀胱的气化作用,津液得以在体内进行正常的输布,排泄,并滋养、润泽全身各个组织器官,以维持其正常生理活动。
若津液不足或耗损过多,就会出现一系列伤津脱液的病变;
若津液输布失常,排泄障碍,就会引起痰饮、水肿等病证的产生。
如《类证洽裁》说:
“痰饮皆津液所化,痰浊饮清,痰因于火,饮因于湿也。
痰生于脾,湿胜则精微不运,从而凝结,或壅肺窍,或流经隧。
饮聚于胃,寒留则水液不行,从而泛滥,或停心下,或渍肠间,此由脾胃水湿阴凝,必阳气健运,则浊阴下降,如烈曰当空,则烟云消散,宜以理脾逐湿为治者也。
若夫肾阳虚,火不制水,水泛为痰,为饮逆上攻,故清而澈,治宜通阳泄湿,忌用腻品助阴(如四物,六味等汤);
肾阴虚,火必烁金,火结为痰,为痰火上升,故稠而浊,治宜滋阴清润,忌用温品助燥(如二陈、六君子等汤);
治法所必辨。
夫清澈为饮,稠浊为痰。
饮惟停蓄肠胃,而痰则随气升降,遍身皆到;
在肺则咳,在胃则呕,在心则悸,在头则眩,在背则冷,在胸则痞,在胁则胀,在肠则泻,在经络则肿,在四肢则痹,变幻百端,昔人所谓怪病多属痰,暴病多属火也。
然又谓见痰休治痰,以治必探本,恐专事消涤,重虚其胃气,反滋膨胀耳。”
林氏在此将痰和饮的主要病机、病证及治法都作了明确而扼要的论述,并皆责之于津液输布的异常,颇合《内经》旨意。
三、人体生长发育与寿夭
人始生,先成精(1),精成而脑髓生,骨为干,脉为营,筋为刚,肉为墙,皮肤坚而毛发长(2),谷入于胃,脉道以通,血气乃行(3)。
《灵枢·经脉》
〔讲解〕本文论述人体出生前,胚胎在母体中发育的过程,强调精是形成人体的基本物质。
(1)“精”,指精气。
《素问·六节脏象论》说:
“气合而有形,因变以正名。”
《内经》认为万物由精气聚合而成,精气聚合有不同的形式,所以才有万物之间的差别,而有不同的名称。
人的形体也由精气聚合而成,先由男女之精媾合,形成先天之精,然后化生为胚胎,孕育生命,发育为形体。
正如《灵枢·决气》所说:
“两神相搏,合而成形,常先身生,是谓精。”
(2)“干”,指树木的主干,此有支柱之意。
“营”,营运,此指营运气血的通路。
“刚”,有刚劲之意。
“墙”,墙垣。
精是化生形体组织脏腑的基本物质,男女之精相合,形成先天之精。
由精而化生为脑髓,充盈于颅内及骨腔;
化生为骨骼,成为形体的支柱;
化生为脉道,营运气血滋养全身;
化生为坚劲的筋,约束骨骼;
化生为肌肉,如墙垣一样护卫在内的脏腑组织。
当发育到皮肤坚韧,毛发生长时,人的形体即告发育形成。
(一)胚胎发育情况
(3)人体虽由精气所化生的胚胎发育而成,但人体出生后,又须赖水谷精气的营养,必须摄入食物,脉道内外贯通,气血在脉中循行不止,骨、脉、筋、肉、皮肤、脏腑才能维持正常的生命活动。
女子七岁,肾气盛,齿更发长(1);
二七而天癸至,任脉通,太衡脉盛,月事以时下,故有子(2);
三七肾气平均,故真牙生而长极(3);
四七筋骨坚,发长极,身体盛壮(4);
五七阳明脉衰,面始焦,发始墮(5),六七三阳脉衰于上,面皆焦,发始白(6);
七七任脉虚,太冲脉衰少,天癸竭,地道不通,故形坏而无子也(7)。
丈夫八岁肾气实,发长齿更(8);
二八肾气盛,天癸至,精气溢泻,阴阳和,故能有子(9);
三八肾气平均,筋骨劲强,故真牙生而长极(10),四八筋骨隆盛,肌肉满壮(11);
五八肾气衰,发堕齿槁(12);
六八阳气衰竭于上,面焦发鬓颁白(13);
七八肝气衰,筋不能动(14);
八八天癸竭,精少,肾藏衰,形体皆极,则齿发去(15)。
肾者主水,受五藏六府之精而藏之,故五藏盛乃能泻(16),今五藏皆衰,,筋骨解堕,天癸尽矣,故发鬓白,身体重,行步不正,而无子耳(17)。
《素问·上古天真论》
〔讲解〕本文论述肾气在男女生长发育过程中的重要作用,以及肾与五脏六腑精气盛衰的相互关系。
(1)“七岁”,与下文“男子八岁”对举,是古人根据男女两性不同的发育过程而总结出来的大约数字。
“肾气”,指肾精在肾阳蒸腾下所化生之气。
女子七岁,肾气开始进入比较旺盛的时期,乳齿脱落,由恒牙代替,头发生长。
人体的生长发育,除与后天调养有关外,多与先天禀赋,即肾气的盛衰有密切关系。
(二)人体的生长发育过程
亏不能充养骨髓与脑,可以引起各种发育迟缓,智力发育不全的疾患,为五迟(立迟、行迟、发迟、齿迟、语迟)五软(头软、项软、手脚软、肌肉软、口软)等症,临床治疗这类疾病,可以从补肾着手。
(2)“天癸”,是肾精中具有促进生殖机能作用的一种物质。
“太冲脉”,即奇经八脉中的冲脉。
任脉主一身之精、血、津液,与胞宫相连属。
冲脉起于胞中,为十二经脉汇聚之所,是全身气血运行的要冲,故有“血海”之称,也为月经之本。
所以任脉之气通,冲脉之血盛,就能促成月经和胎孕,而冲任又为肾所主,女子在发育期,肾气日趋旺盛,天癸发育成熟,任脉之气通,冲脉之血盛,下达胞宫,所以月经按时而至,而具备生殖能力。
(3)“平均”,有充满之义。
张景岳注:
“平均,充满之谓。”
“真牙”,即智齿,俗称“尽根牙”。
“极”,止也。
杨上善注:
“长极,身长也。”
即身体发育到了极限之意。
女子三七进入壮盛期,肾气充盛,智牙生,形体长极,表明人体已进入壮盛成熟阶段。
(4)女子四七,正是肾气极盛时期,所以筋骨强健,头发生长到了极度,全身也到了最旺盛强壮的时期。
(5)“焦”,通憔,即憔悴之意。
女子衰老从阳明开始,这是什么原因?
《灵枢·五音五味》说:
“妇人之生,有余于气,不足于血,以其数脱血也。”
妇女以血为本,而在经、孕、产、乳期间,又易于耗血,所以机体常处于血分不足,气分相对有余的状态。
血与气相互依存,相互资生,血病则气不能独化,血不足也会导致气少。
阳明为多气多血之经,阳明之脉荣于面,循发际。
气血不足,则阳明脉衰,所以首先反映于头面部位,而见面色憔悴,头发脱落。
(6)“三阳脉”,指太阳、阳明、少阳三阳经脉。
到了六七,阳明气血不足,累及太阳、少阳。
手之三阳由手走头,足之三阳由头走足,皆循面部发际,现三阳经脉气血都衰少,故见整个面部憔悴,头部开始变白等征象。
(7)“地道不通”,指月经断绝。
王冰注:
“经水绝止,是谓地道不通。”
“形坏”,形体衰老的意思。
到了七七,阳明气血更加不足,必然导致冲、任气血虚衰。
加之肾气也已转入衰退,所以天癸竭尽,月经断绝,形体衰老而不能生育。
(8)“丈夫”,指男子。
“实”,充实。
男子八岁时,肾气开始充实,毛发生长,乳齿更换。
(9)“溢”,满溢。
“写”,同泻,即排泄。
“精气溢写”,指生殖之精盈满而外泻。
“阴阳”,代表两性。
“阴阳和”,指两性交合。
男子十六岁,肾气旺盛,天癸发生作用,性机能成熟,精气充满而能泄出,这时候起如两性交合,就能生育子女。
(10)到二十四岁,肾气充满,筋骨劲有力,智齿生长,牙齿生长齐全。
(11)到了三十二岁,全身发育已达顶点,筋骨更加强盛,肌肉壮实而丰满。
(12)男子外泄生殖之精,肾中精气易耗,所以男子衰老从肾气不足开始。
张景岳注:
“男为阳体,不足于阴,故其衰也,自肾始。”
发之生机在肾,肾主骨,齿为骨之余,所以到了四十岁,头发开始脱落,牙齿逐渐枯槁。
(13)“阳气”,指三阳经脉之气。
“鬓”,两颊旁的头发。
“颁”,同斑。
“颁白”,即黑白相杂。
肾气衰退,三阳经脉之气也不足以上荣头面发际,所以面部憔悴,头发开始花白。
(14)到五十六岁,肾气进一步衰减,水不涵木,肝气亦衰,肾不主骨,肝不主筋,所以筋骨活动不灵。
(15)“形体皆极”,即整个形体都已衰竭的意思。
到了六十四岁,天癸枯竭,精气衰少,肾脏功能减退,牙齿与头发脱落,整个形体都到了衰竭的地步。
(16)“主水”,指肾脏藏精的功能。
肾主藏精,肾中精气,虽然禀受先天,但肾又能接受五脏六腑的精气加以贮藏。
所以五脏精气充盛,归藏于肾,肾脏才能向其他脏腑转输精气,同时化为生殖之精,越泄于外。
另一方面,肾气是人体生命活动的根本,既是维持生命活动的物质基础,也是生命活动的原动力,所以肾气的盛衰,不但关系到人体的生长发育,而且也会影响五脏六腑精气的盛衰。
五脏六腑之精来源于脾胃,脾胃为后天之本,所以后天脾胃与先天肾的关系尤为密切。
张景岳在论述脾肾辨证关系时说:
“人之始生,本乎精血之源,人之既生,由水谷之养。
非精血无以立形体之基,非水谷无以成形体之壮。
精血之司在命门,水谷之司在脾胃,故命门得先天之气,脾胃得后天之气也。
是以水谷之海,本赖先天为之主,而精血之海,又必赖后天为之资。”
这是关于先天与后天的精辟论述。
(17)“解堕”,同懈惰。
肾脏接受五脏六腑的精气加以贮藏,所以五脏六腑精气的盛衰,关系到肾气的盛衰,五脏六腑精气衰减会导致肾脏精气哀少,天癸衰竭,而出现一系列衰老现象。
如筋骨懈堕无力,发鬓皆白,身体沉重,活动不灵,行走不稳,不能生育等。
这里《内经》从衰老过程的角度,进一步强调肾与五脏六腑的辨证关系。
人生十岁,五藏始定,血气以通,其气在下,故好走(1);
二十岁,血气始盛,肌肉方长,故好趋(2);
三十岁,五藏大定,肌肉坚固,血脉盛满,故好步(3);
四十岁,五藏六腑十二经脉,皆大盛以平定,腠理始疏,荣华颓落,发颇斑白,平盛不摇,故好坐(4);
五十岁,肝气始衰,肝叶始薄,胆汁始灭,目始不明(5);
六十岁,心气始衰,苦忧悲,血气懈堕,故好卧(6);
七十岁,脾气虚,皮肤枯(7);
八十岁,肺气衰,魄离,故言善误(8);
九十岁,肾气焦,四藏经脉空虚(9);
百岁,五藏皆虚,神气皆去,形骸独居而终矣(10)。
《灵枢·天年》
〔讲解〕本文论述人体成长、壮盛、衰老及死亡各阶段,脏腑、经络、气血及神的变化,以及与这些变化相应的外在表现的特征。
(1)“气”,指肾气。
人的生长发育,本于肾气,肾气自下向上升散,敷布全身,所以说“其气在下”。
正如张景岳所说:
“天地之气,阳主乎升,升则向生,阴主乎降,降则向死,故幼年之气在下者,亦自下而升也。”
“走”,《说文》段注:
“《释名》曰:
徐行曰步,疾行曰趋,疾趋曰走。”
人自出身之后,到十岁左右,正处于生长发育的开端,五脏开始健全,血气运行已经通畅,这时肾脏精气逐渐充盛,自下而上发散全身。
肾气既是维持生命活动的基本物质,又是生命活动的原动力,所以不但能促进人体的生长发育,而且还可见到喜动爱跑等外部表现。
(2)到了二十岁左右,发育已经成熟,血气开始旺盛,肌肉也趋发达,行动更为敏捷,爱好疾行。
(3)三十岁,进入壮年期,五脏已经发育健全,肌肉坚固发达,血脉旺盛充满,爱好从容不迫的步行。
为什么在这个时期,身体发育隆盛,而在行动上反表现为好步行呢?
《内经》认为,少年时代,血气通畅,肾气升发,所以性情活泼,喜动好跑。
到了青年时期,血气开始旺盛,肌肉日趋发达。
进入壮年,肌肉坚固,血脉盛满。
而另一方面,性情也相应发生改变,日趋稳重,在行动上由好趋而转为好步。
在这里《内经》生动地描述了生长发育过程中发生的性情变化。
(4)“颇”,《太素》卷二《寿限》作“鬓”为是。
“平”,足也。
“平盛”,谓生长发育已到极点。
“摇”,《说文》:
“摇,动也。”
“不摇”,即不好动的意思。
人到四十岁,五脏六腑和十二经脉,都已到了旺盛的极点,生长发育达到极限,精力已不甚充沛,性情也变为更加稳重,所以不好动而喜坐。
这是由盛而衰的开端,从此腠理发始疏松,颜面容华逐渐衰落,鬓发开始花白。
张景岳注:
“天地消长之道,物极必变,盛极必衰,日中则昃,月盈则亏,人当四十,阴气已半,故发颇斑白而平盛不摇好坐者,衰之渐也。”
(5)肾气是人体生长发育的根本,人体发育由壮盛而进入衰老,肾气开始衰退,水不生木,首先影响及肝,导致肝气衰减,肝叶开始薄弱,胆汁逐渐减少,目为肝之窍,所以两眼视力也开始减退。
同时由于肝气衰减,木不生火,继则到六十岁,又会导致心气衰减,然后依五行相生的次序,七十脾气衰,八十肺气衰,九十肾气衰。
正如朱永年注所说:
“人之生长,先本于肾脏之精气,从水火而生木金土,先天之五行也。
人之衰老,从肝木以及于火土金水,后天之五行也。”
(6)肝属木,心属火,五十岁而肝气衰,木不生火,因而到了六十岁,心气也衰。
心志为忧,心气不足,心神失养,所以经常忧愁悲伤。
心主血脉,心气不足,则血脉涩少,四肢得不到足够的营养,因而倦怠而好卧。
(7)到七十岁,由于心气衰减,火不生土,所以脾气也随着衰减.脾主运化,脾气虚衰,脾失健运,化源不足,在外可以表现出皮肤枯槁不泽的象征。
(8)由脾气衰,到了八十岁,肺气随着衰减,肺主藏魄,魄是人体的本能动作和感觉,人的说话能力属魄的一部分,所以魄的表现也开始离散衰弱,而使语言经常发生错误。
(9)“肾气焦”,指肾气亏竭。
“四脏”,指心、肝、脾、肺四脏。
由肺气之衰,影响及肾,人到九十岁,肾气亏竭,肾气是人体生命活动的根本,既是维持生命活动的物质基础,又是生命活动的原动力,所以其他四脏精气皆衰,全身经脉气血空虚。
(10)人到百岁,到了衰老的最终阶段,五脏脏气虚衰,机能活动停止,所谓“神气皆去”,只剩下躯壳,终其天年而死。
〔临证意义〕从《内经》有关篇章的论述来看,《内经》认为人的生长发育及生殖功能主要取决于肾气,肾气的盛衰与人体的生长发育具有同步的联系。
肾气由微至盛,则人体生长发育;
由盛至衰,则人体由壮盛至衰老。
对于人体生长发育这一规律的认识,对于临床具有十分重要的指导意义。
例如小儿生长发育是否正常与肾气是否充盛有关。
所以临床所谓的五迟证,即小儿立迟、行迟、齿迟、发迟、语迟,大多责之于肾气不足。
《医宗金鉴》说:
“小儿五迟之证,多因父母气虚弱,先天有亏,致儿生下筋骨软弱,行步艰难,齿不速长,坐不能稳,要皆肾气不足之故。”
故临床治疗常以培补肾气为主。
又如小儿智力的发育上与肾气是否充盛有关。
《素问·宣明五气篇》说:
“肾藏志。”
王冰注:
“肾藏志,专意而不移者也。”
肾气应当充盛而未充盛,小儿就会出现注意力不集中、活动过度、情绪不稳、学习困难等智力发育轻微障碍。
临床采用填补肾气为主的治疗方法取得了满意的疗效。
其次《素问·上古天真论》对男女生长发育及衰老特点的认识,对临床也有一定的指导意义。
如刘河间根据《内经》的理论提出:
“妇女童幼,天癸未行,皆属少阴;
天癸既行,皆属厥阴论之,天癸既绝,乃属太阴。”
妇女一七至二七之间,必须肾气渐充,天癸形成,任通冲盛,才会产生月经,所以若月经不行或量少或经期紊乱,当责之肾气未充,天癸未至,治疗就当从肾入手。
待到三七、西七,天癸已盛冲任已通,凡经产之病大多因七情所伤,肝失疏泄,经血逆乱所致,所以治疗又当主要责之足厥阴肝。
五七、六七之后,妇女衰老自阳明始,故临床尤应重视培补脾胃后天气血生化之源。
黄帝问于岐伯曰:
愿闻人之始生,何气筑为基?
何立而为楣?
何失而死?
何得而生(1)?
岐伯曰:
以母为基,以父为楯,失神者死,得神者生也(2)。
《灵枢·天年》
〔讲解〕本文论述人的生成与先后天、神气与寿夭的关系。
(1)“基”,《说文》:
“墙始也。”
引申为事物的基础。
“楯(shǔn吮)”,《说文通训定声》:
“楯,假借为楯。”
拔擢也,有引拔之意。
《淮南子·俶真训》:
“引楯万物,群美萌生。”
可引申为种子,黄帝向岐伯问道:
我想知道人的生命在开始的时候,是以什么气作为基础,什么气作为种子,失去什么就要死亡,得到什么才能维持生存?
《内经》在这里提出了人是如何生成的问题。
如《庄子·知北游》说:
“人之生,气之聚也,聚则为生,散则为死。”
认为有形的人体,由无形的气生成。
可见,《内经》从气的角度探讨人的生成,为中医学的发展奠定了唯物主义的基础。
(2)《内经》认为,人的生成本于先天,所谓“先天”,是指父母的生殖之精。
父母生殖之精相结合,形成胚胎,然后凝聚精气构成人体。
所以人体有生,是先天两性阴阳生殖之精相结合的结果,父与母的关系,犹如基与楯,土地与种子的关系,母基为大地,父楯如播入土地的种子,必须父母两精相搏,基楯相抱,才有人的生成,正如张景岳所说:
“人之生也,合父母之精而有其身……故以母为基,以父为楯,譬之稼穑者,必得其地,乃施以种。”
(三)寿夭与先后天的关系
父母之精相合,形成胚胎,凝聚先后天精气构成人体,精气不但具有物质性,是构成人体的基本物质,而且还具有无限的生命力,人的生命活动就是构成人体精气的生命力的具体表现,所以称为神气,人有神气才能维持生命,失神气就会导致死亡。
形与气相任则寿,不相任则夭(l)。
皮与肉相果则寿,不相果则夭(2)。
血气经络胜形则寿,不胜形则夭(3)。
《灵枢·寿夭刚柔》
〔讲解〕本文强调人体是统一的整体,必须形与气、皮与肉、血与经络与形相称协调,才能健康长寿。
反之,则易夭亡。
(1)“形”,指形体。
“气”,即元气。
“任”,张景岳注:
“相当也。”
生命的寿夭,不但取决于形体的存亡,而且还决定于元气的盛衰,元气寓居于形体之中,而形体的生命活动,又源于气机的升降出入,所以只有两者相称,即形体壮满,元气充盛,人体生命力才能旺盛,而健康长寿。
反之,如形体盛,而元气衰,或形体亏损,元气虽存,两者不相称,都会导致夭亡。
故张景岳说:
“盖形以寓气,气以充形,有是形当有是气,有是气当有是形,故表里相称者寿,一强一弱而不相胜者夭。”
(2)“果”,《甲乙》卷六第十一作“裹”。
按“果”,“裹”通。
《说文》:
“裹,缠也。”
故果有缠义,引申为协调。
张景岳注:
“肉居皮之里,皮为肉之表,肉坚皮固者是为相果,肉脆皮疏者是为不相果,相果者气必畜故寿,不相果者气易失故夭。”
肌肉坚实,皮肤固密,不但是体内脏气充盛,气血充沛的表现,而且肌肉皮肤为机体的外护,肉坚皮固,则卫外固密,邪不能犯。
所以皮肤与肌肉坚固,匀称协调的寿长。
反之,肌肉脆薄,皮肤稀疏,不匀称协调者易于夭亡。
(3)张景岳注:
“血气经络者,内之根本也。
形体者,外之枝叶也。
根本胜者寿。
枝叶胜者夭也。”
气血等基本物质,经络等脏腑组织的功能,是人体的根本,而人体的躯壳好象树木的枝叶。
如果气血的强盛胜过形骸,是人体生命力旺盛的表现,就长寿。
反之,如果不能胜过形骸,就夭亡。
黄帝曰:
人之寿百岁而死,何以致之(1)?
岐伯曰:
使道隧以长,基墙高以方,通调营卫,三部三里起,骨高肉满,百岁乃得终(2)。
《灵枢·天年》
〔讲解〕本文指出可以根据面部及躯体的特征判断人的寿夭。
(1)“致”,知通,有知道之意。
这里通过黄帝发问,提出问题。
黄帝说:
有些人可活到百岁,怎样才可以知道呢?
(2)“使道”,有二解。
一说指鼻孔,如《太素》卷二“寿限”杨上善注:
“使道谓是鼻空使气之道。”
一说指人中沟,如马莳注:
“使道者,水沟也。”
“隧”,深也。
“基”,指面之地阁,即下巴。
“墙”,指面部四旁。
“基墙”,泛指面部。
“三部三里”,指面部的上中下三部,分别以额角、鼻头、下颌为标志。
“起”,有高起不平陷之意。
马莳注:
“面之三里,即三部也,皆已耸起。”
《内经》认为,从面部的特征可以判断人的寿夭。
骨为肾所主,肾为先天之本;
肉为脾所主,脾为后天之本。
如果人中沟深而长,面部肌肉高厚,轮廓方正,面部上、中、下三部耸起而不平陷,肌肉丰满,骨骼高起者,则提示先后天精气皆旺盛,所以人能长寿,活百岁而终其天年。
当然,通过望面部特征,测候先后天精气盛衰的方法,判断寿夭有一定的道理,但是不能将面部特征与寿夭的关系绝对化,应结合全身其他方面情况综合考虑。
黄帝曰:
其不能终寿而死者,何如(1)?
岐伯曰:
其五藏皆不坚,使道不长,空外以张,喘息暴疾,又卑基墙,薄脉少血,其肉不石(2),数中风寒,血气虚,脉不通,真邪相攻,乱而相引,故中寿而尽也(3)。
《灵枢·天年》
〔讲解〕本文指出,人的寿夭不仅与先天有关,而且与后天也有关,如果先后天失调,就会中寿而夭。
(1)如果先后天协调,人就能长寿,活到百岁而终,但有的人不能活到自然的年寿,而中途夭折,通过黄帝对这一问题的发问,《内经》讨论了先后天协调与否和寿夭的关系。
(2)“空”,“孔”通。
“空外以张”,指鼻孔外张。
“石”,《太素》卷二“寿限”作“实”为是。
岐伯回答说:
不能长寿的人,大多先天禀赋不足,主要表现为五脏脆弱不坚固,外部特征多表现为人中沟不长,鼻孔向外开张,肺气外泄,呼吸喘促急暴疾速。
或者表现为面部瘦薄不丰,脉体薄弱,脉中血少而不充盈,肌肉不坚实。
先天不足之人,大多正气虚亏,五脏不坚,在其面部可见“使道不长”,“卑基墙”等特有的不足征象。
先天禀气虚弱,如能注意后天的调摄资培,也未必不能尽享天年。
(3)“乱”,指真气乱。
“引”,有引进之意。
张景岳注:
“正本拒邪,正气不足,邪反随之而入,故曰相引。”
如先天禀赋不足,又不注意后天的充养与调摄,致使腠理疏弛,卫外不密,屡被风寒侵袭,斫伤正气,血气空虚,经脉不畅,正气不足以抗邪,外邪更易侵入,正邪交争,真气败乱,不但不能拒邪于外,反而引邪深入,扰乱于体内,所以只能活到中等的年寿就死亡。
指出先天不足,后天失养,先后天不相协调,会导致中寿而终的结果,强调了先后天关系协调与否是寿夭关键的基本观点。
本章节选并讲解了《内经》有关藏象学说的原文,较为全面地反映了《内经》藏象学说的主要内容。
《内经》的藏象学说,对人体形态结构有一定的认识,但主要是从生理功能的角度来研究人体正常生命活动的规律。
人体正常生命活动规律,不但应包括脏腑的基本生理功能,人体基本的心理活动,及生命功能、心理活动的共同物质基础精、气、血、津液等方面的内容,还应包括人体生长衰老和饮食物、精微物质在体内输布与气化过程等生命现象。
“藏象”一词首见于《素问·六节藏象论》,从该篇下文讨论的内容来看,《内经》所谓藏象,主要是运用阴阳五行的范畴,从四时阴阳对立消长的数量关系出发,将人体和自然现象归纳为木、火、土、金、水五大类,通过对五脏与六腑、经络、五官、五体的互相联系,人体生理功能与心理活动的相互影响,人体健康与疾病同自然环境,特别是季节更迭、气候变化的密切关系的观察,将五脏与五官、五体、五种情志、五种气候、五个方位、五个季节一一相配,认识人体生命活动,以五脏为核心的人体内外环境普遍联系的规律。
所以《内经》的藏象学说并非只是狭隘地研究人体各个脏腑的生理功能,病理变化及其相互关系的学说,实应包括人体结构和生命活动规律的全部内容。
复习思考题1.试述藏象的概念及其所包含的方法论意义。
2.脏腑分为哪几类,它们在功能上各有什么特点,它们之间有什么区别?
3.各个脏、腑、奇恒之腑的主要功能是什么?
小结4.五脏与六腑、奇恒之腑、五液、五气、五体、五官的关系是什么?
5.试述精、气、血、津液的生成和功能。
6.试述神、魂、魄的概念及其主要功用。
7.试述神的思维发展过程。
8.营气、卫气、宗气、真气的生成、分布及功能各是怎样的?
9.试述人体生长发育过程,及其肾气与生长发育、生殖与衰老的关系。
10.试述食物精微及水液在体内的输布过程。
〔自学时数〕14学时〔面授时数〕2学时〔目的要求〕1.掌握十二经脉、奇经八脉的循行路线和主病。
2.了解经络学说的主要内容。
3.熟悉十二经脉、奇经八脉在生理、病理及其在诊断、治疗方面的意义。
经脉是经络系统的主干,络脉经络,是经脉与络脉的统称是经络系统的分支。
经络具有运行全身气血,联络脏腑肢节,沟通上下内外,从而将人体各部分联结成为一个有机统一整体的作用。
经络学说是研究人体经络系统的生理功能、病理变化及其与脏腑相互关系的学说。
经络学说贯串于中医学生理、病理、诊断、治疗各个方面,对临床各科的诊治都具有一定的指导意义,尤是针灸、按摩、推拿以及气功等学科的主要理论依据。
《内经》论述经络学说的内容十分丰富,在《内经》理论体系中占有十分重要的地位。
从形态结构的角度来分,经络学说主要包括经脉和络脉两部分。
经脉分正经与奇经两大类。
正经有手三阴经、足三阴经、手三阳经、足三阳经,合称“十二经脉”。
奇经有冲、任、督、带、阴蹻、阳蹻、阴维、阳维,合称“奇经八脉”。
络脉有别络、浮络、孙络之别。
第五章 经络学说
其功能是加强表里阴阳两经的联系和调节作用。
浮络是络脉浮行于浅表部位者。
孙络则是络脉最细的分支。
此外,还有十二经别、十二经筋和十二皮部。
十二经别是十二经脉别出的正经,有加强表里两经的联系,通达某些正经未能循行的器官与体表部位的作用。
十二经筋,则是十二经脉循行部位上分布于筋肉系统的总称,有联缀百骸,维络周身,主司关节运动的作用。
十二皮部,则是经脉在体表一定皮肤部位的反应区。
由于《内经》论及经络学说的篇幅较多,本章仅节选有关经络的概念、功能,十二正经和奇经八脉的循行和主病等方面的原文进行论述。
一、经络的概念与功用
经脉为里,支而横者为络,络之别者为孙。
《灵枢脉度》
〔讲解〕本文讨论经与络的概念,解剖特点及主要区别。
“经”,本义是纵丝,有直行干线的意思。
“络”,有网络之意。
在分布上,经直行为主干,四通八达;
络横行为网络,错综分布。
经脉是主流,络脉为支流。
如张介宾注:
“经犹大地之江河,络犹原群之百川也。”
既说明了经与络的区别,又说明了经与络不可分割的关系。
经与络相互贯通,如环无端。
络脉能沟通表里两经,分布于身前、身后、身侧,补充经脉循行的不足。
孙络是络脉细小的分支,浮行于体表部分。
经脉十二者,伏行分肉之间,深而不见(1);
其常见者,手太阴过于外踝之上,无所隐故也(2)。
诸脉之浮而常见者,皆络脉也(3)。
《灵枢经脉》
〔讲解〕本文从分布的深浅,进一步论述经与络的区别。
(1)“分肉”即肌肉。
外为白肉,内为赤肉,赤闫相分,故名分肉。
经脉为主干,隐伏循行于肌肉的深部,因分布部位较深,一般不能看到,也不能切按到脉搏的跳动。
(一)经脉与络脉的区别
(2)“手太阴”,原作“足太阴”。
张景岳注:
“足太阴当作手太阴,经脉深而直行,故手足十二经脉,皆伏行分肉之间,不可得见。
其有见者,惟手太阴一经,过于手外踝之上,因其骨露皮浅,故不能隐。”
十二经脉虽然均伏行于肌肉深处,但有些经脉在某些部位由于肌肤较薄,无所隐蔽,不但能看到,而且能切按到脉搏的跳动。
如手太阴,过于手腕部外侧时,由于皮薄肉浅,故不能隐。
(3)经脉除个别在某些部位能见到外,其他都深伏于肌肉之间而不可见,所以其他浮露表浅能够见到的,都是络脉。
总上所述,经脉与络脉的主要区别就分布而言,在于络横经直、络浅经深。
〔临证意义〕经脉与络脉有一定区别,了解这一区别,对认识疾病的传变规律和病机特点有一定的指导意义。
经是纵行的干线,络有网络的含义,满布全身。
孙络在表,络脉在中,大经在里,故六淫外邪侵犯人体,首先伤人肌肤,次入孙络,再入络脉,后入大经,次第相传,由表入里,由浅入深。
如《素问调经论》说:
“风雨之伤人也,先客于皮肤,传入于孙脉,孙脉满则传入于络脉,络脉满则输于大经脉。”
后世医家如喻昌等从络脉主卫,经脉主营的角度,提出了外感由络脉传入经脉,内伤由经脉而发,经与络互相传变的理论。
如《医门法律》说:
“经有十二,络亦有十二。
络者,兜络之义,即十二经之外城也。
复有胃之大络,脾之大络,及奇经之大络,则又外城之通界,皇华出入之总途也。
故又曰络有十五焉。
十二经生十二络,十二络生一百八十系络,系络生一百八十缠络,缠络生三万四千孙络。
自内而生出者,愈多则愈小,稍大者在俞穴肌肉间,营气所主,外廓繇是出诸皮毛、方为小络,方为卫气所主。
故外邪从卫而入,不遽入于营,亦以络脉缠绊之也。
至络中邪盛,则入于营矣。
故曰络盛则入于经,以营行经脉之中故也。
然风寒六淫外邪无形易入,络脉不能禁止,而盛则入于经矣。
若营气自内所生,诸病为血、为气、为痰饮、为积聚,种种有形,势不能出于络外;
故经盛入络,络盛返经,留连不已。”
经是主流,所以是流行气血,滋濡脏腑,维持生命的命脉;
络是支流,罗布于经脉之间,渗濡肌肤筋骨等形体组织。
故如络脉为邪气阻滞,形体失养,轻则发为痿,甚则中风偏枯。
经脉为邪气阻滞,气血闭阻,轻则为痹,甚则元气不行而死。
如《医述》引余傅山论说:
“人身有经、有络、有孙络,气血由脾胃而渗入孙络,由孙络而入各经大络,而入十二经。
譬之沟涧之水流入溪,溪之水流入江河也。
沟涧溪流有盈有涸,至于江河则古今如一,永无干涸,若有干涸,则人、物消灭尽矣。
中风偏枯之疾,一边不知痛痒,而不死者,以其孙络、大络为邪气壅塞,血气不能周流故也,然十二经中之元气,犹周流不息,是以久延不死。”
又如叶天士说:
“大凡邪中于经为痹,邪中于络为痿。”
经络者,所以行血气而营阴阳,濡筋骨利关节者也。
《灵枢本藏》
〔讲解〕本文论述经络的生理功能。
“营”,有运行、协调之意。
脉胺大小、深浅不同,可分为经脉、络脉及孙脉,三者纵横交叉,分布于体内外。
血行其中,气运于脉外,气血通过经络输布全身,濡润全身脏腑以及诸如筋骨、关节等形体组织,所以经络是气血循行的通道。
经络将气血输送到全身各地,从而使人体内外、上下、左右、前后、脏腑、表里、气血、机能动静之间紧密配合,协调一致,保持相对平衡。
内外、上下、左右、前后、脏腑、表里、气血、动静皆可以分阴阳,所以经络这一作用又能概括为协调阴阳,即所谓“营阴阳”。
总之,《内经》认为,运行气血、协调阴阳都是经络的主要功能,且紧密地联系在一起。
夫十二经脉者,内属于府藏,外络于肢节。
《灵枢海论》
〔讲解〕本文从人体的整体性出发,论述经络的生理功能。
(二)经络的生理功能
十二经脉配合奇经八脉、十二经别及全身络脉,通过经络的特殊的联系作用,在内联属脏腑,在外维系肢节,将人体内外上下各部分,紧密地联系在一起,构成为一个统一的整体。
所以人体的各种生理、病理现象,可以通过经络传送到外部肌肤官窍。
在经络循行路线上选取适当穴位,运用针灸方法,可治疗体内或肺表其他部位的病变。
〔临证意义〕经络通过运行气血,维持人体内精、气、血、津液的正常循环,从而发挥协调阴阳,保持机体内外相对平衡的重要作用。
如黄元御《素灵微蕴》说:
“六腑者,所以受水谷而行化物者也。
水谷入胃,脾气消磨,渣滓下传,精微上奉,化为雾气,归之子肺,肺司气而主皮毛,将此雾气,由脏而经,由经而络,由络而播宣皮腠,熏肤充身泽毛,是谓六经之气。
雾气降洒,化而为水,津液精血于是生焉。
阴性亲内,自皮而络,自络而经,自经而归趋脏腑。”
所以临床治疗经络的病变,以通(即恢复经络气血的正常运行)为主要治疗原则。
如六淫外邪入踞经脉,正邪交争,发为热病,《素问热论》认为,在三阳经宜用汗法,在三阴经宜用泄法,务以袪邪为先,而袪邪的目的在于“各通其脏脉”,着眼于通。
治疗经络病变,以通为主,也是针刺疗法的主要治则,如唐大烈《吴医汇讲》说:
“周身气血,无不贯通。
故古人用针通其外,由外及内,以和气血,用药通其里,由内及外,以和气血。
其理一而已矣。
至于通则不痛,痛则不通,盖指本来原通,而今塞者言。
或在内,或在外,一通则不痛。
宜十二经络脏腑,各随其处而通之,若通别处,则通处未知,而他处反为掣动矣。”
其次,即是临床用药,也要注意畅通经络,才能药到病所,发挥药物的效用。
如韦协梦《医论三十篇》说:
“故治病以理气为先,而用药以通络为主。
盖人之经络不通,则转输不捷,药不能尽其功。
泻剂之通络不待言,而补剂如四君子必用茯苓,四物必用川芎,六味地黄必用丹皮、泽泻,皆以通为补。”
夫十二经络者,人之所以生,病之所以成,人之所以治,病之所以起,学之所始,工之所止也。
《灵枢经别》
〔讲解〕本文论述经络对人体生理功能、病理变化的影响,以及在治疗疾病过程中的重要意义。
经络运行气血,协调阴阳,使体内脏腑与五官九窍,皮肉筋骨紧密配合,协调一致,是维持人体正常生理功能必不可少的组织。
经络运行气血,若经络气血阻滞而不通或气血郁结而化热,前者会造成有关部位的疼痛或肿胀,后者则见红、肿、热、痛。
经络气血不足,局部形体组织失养,就会出现病变部位麻木不仁,运动不能,肌肤痿软等症。
经络协调阴阳,如经络中的阳气(包括卫气、原气)不足,就会出现局部发凉或全身畏寒的症状,即所谓阳虚则寒。
经络的阴气(包括营气、血液)不足,因阴虚阳盛会出现五心烦热等症状。
经络内属脏腑,外系肢节,是全身联系的通道,同时也是病邪在体内传导的路径。
病邪侵袭体表后,可以通过经络而转入内脏,由于内脏之间也由经络连贯,病邪又可循经络由一脏传入另一脏,所以病邪的传变又可称为“传经”。
因此《内经》认为疾病的形成与经络有密切的关系。
(三)经络的重要意义
到治疗疾病的目的。
所以经络与人体的健康、疾病的治疗也密切相关。
经脉者,所以能决死生,处百病,调虚实,不可不通。
《灵枢经脉》
〔讲解〕本文进一步论述经络在诊断和治疗疾病方面的重要意义。
经络学说在中医诊断学和治疗学的运用,十分普遍广泛。
如《素问三部九候论》全身通体上下遍诊法,就是以十二经分布所在的部位,分别进行切脉以诊察疾病的方法。
至于独取寸口之法,正如《难经》所说:
“十二经脉皆有动脉,独取寸口,以决五脏六腑死生吉凶。
……寸口者,脉之大会,手太阴之脉动也。”
也是以《内经》经络理论为根据的,所以经脉在决断人的死生及疾病的吉凶,有着十分重要的意义。
其次,人体通过经络联系为一个统一的整体,当某一部位发生病变时,可因经络的传导,在远隔病灶的其他部位出现异常反应,临床可以根据这些特殊的症候而推断某个部位的病变。
如头的诸阳之会,手足三阳经均循头面,厥阴经亦上会于巅顶,故可根据发病部位,参照经络循行,协助诊断,大抵头后部头痛下连于项,为太阳头痛,前额部及眉棱等处头痛为阳明头痛;
头之两侧头痛连及耳部为少阳头痛;
巅顶头痛为厥阴头痛。
可见,要正确诊断疾病,必须熟悉经络的结构和功能。
经络能运行气血、协调阴阳,临床可使用针刺等治法,通过选择适当的穴位和运用适量的刺激,激发经络本身的功能,发挥泻其有余、补其不足、恢复阴阳平衡的治疗作用。
所以在疾病情况下,出现气血不和及阴阳偏胜等虚实证候时,就可运用针灸等治法,通过调气,扶正祛邪,使机体回复到正常的状态。
由此《内经》认为经络对诊治疾病,决断生死有着重要的意义。
〔临证意义〕《内经》十分重视虚实辨证,强调十二经病候皆有虚实寒热之分,在辨证时尤需首先注意辨别虚实。
如《灵枢经脉》论述十二经脉循行和主病时,在肺手太阴、大肠手阳明、胃足阳明、肾足少阴条下,列举了气盛有余、气虚不足的症候,突出了经络虚实辨证,对后世临床的发展有较大的指导意义。
如《灵枢经脉》载手太阴肺经气盛有余与气虚不足均有肩背痛与小便异常的症状。
气盛有余者,兼见风寒、汗出中风;
气虚不足者,兼见形寒,少气不足以息诸症。
前者责之邪盛,因外邪侵犯手太阴肺经,邪阻经络则肩背痛;
肺失宣降,不能通调水道、下输膀胱则小便数而欠。
后者是由肺虚失于宣化,经气不足,失于温煦则肩背痛;
经气不足,膀胱气化不行则尿色变。
症候相似而病机虚实迥异,示人应根据十二经症候,全面加以分析,进行辨证,判别虚实,这对后世临床有很重要的指导意义。
如朱丹溪治一男子小便不利,用通利药反剧,丹溪认为:
“此积痰也。
痰积在肺,肺为上焦,膀胱为下焦,上焦闭则下焦塞,譬如滴水之器,必上窍通,而后下焦之水出焉。”
乃以吐法治之,吐已,病如失。
这是小便不利,属实,从肺论治而获效。
又如李中梓治一人,小便不利,自服利尿药,病益甚,认为“右寸数大,是金燥不能生水之故,惟用紫菀五钱、麦冬三钱、五味十粒、人参二钱”,一剂而小便涌出如泉。
这是小便不利,属虚,从肺论治同样获效。
可见临床通过对十二经病候的虚实辨证有利于正确处理疾病。
二、十二经脉
手之三阴,从藏走手;
手之三阳,从手走头。
足之三阳,从头走足;
足之三阴,从足走腹。
《灵枢逆顺肥瘦》
〔讲解〕本文论述十二经脉走向的一般规律。
手三阴经从胸腔并始,经上臂内侧走向手指末端,交手三阳经;
手三阳经从手指末端上行走向头面部,交足三阳经,足三阳经从头面部下行,经躯干和下肢,止于足趾末端,交足三阴经:
足三阴经从足趾间上行而止于胸腹腔。
这是对十二经脉走向规律的高度概括,手足三阴三阳经就这样构成为一个“阴阳相贯,如环无端”的循环径路。
(一)十二经脉的走向规律
足太阳与少阴为表里(1)/少阳与厥阴为表里(2),阳明与太阴为表里,是为足阴阳也⑴;
手太阳与少阴为表里(4),少阳与心主为表星(5),阳明与太阴为表里,是为手之阴阳也⑻。
《素问血气形志篇》
〔讲解〕本文论述十二经脉的表里配合关系。
(1)“少明”,为足少阴肾经。
足太阳之脉循膂络肾,属膀胱。
足少阴之脉贯脊属肾络膀胱。
二者经脉互相交接,一在表,一在里,一属阳,一属阴,故构成表里关系。
足太阳经联属膀胱,足少阴联属肾,一属腑,一属脏,其所联属的脏腑与经脉相应也具有表里关系。
(2)“少阳”,指足少阳胆经。
“厥阴”,为足厥阴肝经。
足少阳之脉贯膈,络肝属胆。
足厥阴之脉挟胃,属肝络胆,二者经脉互相联系,表里相贯,阴阳相接,构成表里关系。
足少阳联属胆,足厥阴联属肝,肝胆与其经脉相应也具有表里关系。
(3)“阳明”,指足阳明胃经。
“太阴”,指足太阴脾经。
足阳明之脉下膈属胃络脾,足太阴之脉,入腹属脾络胃,二者经脉互相联系,表里相贯,阴阳相接,构成表里关系。
其所分别联属的胃与脾,一纳一运,一降一升,也具有与其经脉相应的表里关系。
上述的就是足三阳经与足三阴经的表里关系。
(4)“少阴”,指手少阴心经。
手太阳之脉交肩上入缺盆,络心。
手少阴之脉出属心系下膈,络大肠。
(二)十二经脉的表里关系
关系,其所分别联属的小肠与心,在功能上互相联系,也构成相应的表里关系。
(5)“少阳”,为手少阳三焦经。
“心主”,指手厥明心包经。
手少阳之脉布膻中,散络心包。
手厥阴心包之脉下膈,历络三焦。
二条经脉相互联属,构成表里关系。
(6)“阳明”,指手阳明大肠经。
“太阴”,指手太阴肺经。
手阳明之脉下入缺盆,络肺。
手太阴之脉起于中焦,下络大肠。
二经相互络属,构成表里关系。
大肠通畅可助肺气宣降,肺气宣降又可助大肠传导,故大肠与肺也构成与其经脉相应的表里关系,上述的就是手三阳经与手三阴经的表里关系。
肺手太阴之脉,起于中焦,下络下肠,还循胃口,上膈属肺,从肺系横出腋下,下循臑内,行少阴心主之前,下肘中,循臂内上骨下廉,八寸口,上鱼,循鱼际,出大指之端(1);
其支者,从腕后直出次指内廉,出其端(2)。
是动则病肺胀满,膨膨而喘咳,缺盆中痛,甚则交两手而瞀,此为臂厥(3)。
是主肺所生病者,咳,上气喘喝,烦心胸满,臑臂内前廉痛厥,掌中热(4)。
气盛有余,则肩背痛风,寒汗出中风,小便数而欠。
气虚则肩背痛寒,少气不足以息,溺色变(5)。
《灵枢经脉》
〔讲解〕本文论述手太阴肺经的循行和主病。
(1)“起”指经脉的起始。
“络”,指和与本经相表里的脏腑联络贯通。
“还”,指经脉去而转回循行。
“属”,指经脉连于本经脏腑。
“肺系”,指与肺相连接的气管、喉咙等组织。
“横”指经脉平行。
“臑(nao闹)”,指上臂内侧高起的白肉。
“臑内”,即臑的内侧。
“廉”,边缘或边侧之意。
肺的经脉为手太阴经,从中焦起始向下联络大肠,返回循行胃的上口,向上穿过膈肌,入属本经的肺脏,再从肺系横行出是腋窝部,沿上臂内侧而下,从手少阴与手厥阴两经的前面,直下至肘内,然后沿前臂内侧,经掌后高骨下缘,入寸口动脉处,前行至鱼部,沿鱼部的边缘,直出拇指尖端。
(2)它的支脉,从腕后直走食指内侧,出其末端与手阳明经相接。
(三)十二经脉的循行和主病
(3)“是动”,张志聪注:
“夫是动者,病因外。”
指由外邪侵犯本经之经气而发生的病变。
“缺盆”,指锁骨上窝部。
“缺盆中”,包括喉咙部分。
“瞀(mao茂)”,指心胸闷乱,视力模糊不清而言。
“臂厥”,前臂经脉所过处发生气血阻逆的见症。
经脉的经气如果因外邪侵犯,失去正常的流行状态,经气厥逆,反逆而行,营卫受阻,气血不行,因此沿经脉所过的形体组织及内脏器官,皆可出现病变。
肺脉起于中焦,循胃口上膈属肺,与肺脏相联属,所以手太阴经气厥逆,则肺气失于宣降,而见肺部胀满,咳嗽喘急,膨膨有声,缺盆虽为十二经循行的通道,但离肺尤近,故手太阴肺经经气厥逆,则缺盆部位疼痛。
手太阴经与本经肺脏连属,再从肺系横行出腋窝部,沿上臂内侧而下,故手太阴经气厥逆、则肺气失于宣发,清气不升,而出现胸部烦闷,视物模糊,严重的则两手交叉按于胸部。
若前臂气血阻逆而出现厥冷、麻木、疼痛等症,则称为臂厥。
(4)“所生病”,张志聪注:
“所生者,病因于内。”
指本脏发生病变影响到本经而出现的病证。
咳嗽,气上逆,喘息气粗,心烦不安,胸部满闷都是肺失宣降所发生的病症。
手太阴经沿上臂内侧而行,它的支脉,从腕后经掌中直走食指末端,故如肺脏病变,涉及本经,则出现前臂内侧前缘痠痛或厥冷,或掌心发热。
(5)“小便数而欠”,指小便频数而量少。
本经气盛,邪气有余的,因邪气中阻本经,故在本经循行所过之处,见肩背疼痛。
肺主皮毛,如犯风邪,则恶风寒而汗出。
肺为水之上源,故邪犯肺气,肺失宣降,则小便频数而少。
本经气虚不足者,本经循行所过之处及本脏,失于温养,故见肩背寒冷疼痛,呼吸短促,小便颜色改变,如小便清白。
大肠手阳明之脉,起于大指次指之端,循指上廉,出合谷两骨之间,上入两筋之中,循臂上廉,入肘外廉,上臑外前廉,上肩,出髃骨之前廉,上出于柱骨之会上,下入缺盆络肺,下膈属大肠(1);
其支者,从缺盆上颈贯颊,入下齿中,还出挟口,交人中,左之石,右之左,上挟鼻孔(2)是动则病齿痛颈肿(3)。
是主津液所生病者,目黄口干,鼽衄,喉痹,肩前臑痛,大指次指痛不用(4)气有余则当脉所过者热肿,虚则寒慄不复(5)。
《灵枢经脉》
〔讲解〕本文论述手阳明大肠经的循行和主病。
(1)“大指次指”,指大拇指数起的第二指头,即食指。
“合谷两骨之间”,指合谷穴,位于手大指、次指本节后,第一掌骨与第二掌骨之间。
“髃(yu隅)骨”,指肩胛骨与锁骨相连接的肩峰处,即肩谷穴处。
“柱骨之会上”,柱骨指肩胛骨上方颈骨隆起处,为大椎穴所在之处。
因诸阳经会于大椎,故称会上。
大肠的经脉为手阳明经,起始于食指尖端,沿食指拇指侧的上缘通,过拇指、食指两指间的合谷穴,上入腕上两筋之间凹陷处的阳谿穴,沿前臂上方至肘外侧,再沿上臂外侧前缘,上肩,出肩峰前缘肩髃穴处,上走于脊柱骨上诸阳之会的大椎穴,再向下入缺盆联络肺、穿过横膈下属于大肠本脏。
(2)它的支脉,从缺盆上走颈部通过颊部,入下齿龈,再还转绕至上唇,左右两支脉交于人中处,左脉走右,右脉走左,上行挟于鼻孔两侧与足阳明胃经相接。
(3)手阳明经的支脉上走颈部,入下齿龈,故手阳明经受外邪侵袭,经气厥逆,就会发生牙齿疼痛,颈部肿大的病症。
(4)“是生津所生病者”,大肠与肺相表里,肺主气,津由气所化,所以大肠主津液所生的病症。
如张景岳注:
“大肠与肺为表里,肺主气而津液由于气化,故凡大肠之或泄或秘,皆津液所生之病,而主在大肠也。”
“鼽”(qiu求)衄”,鼻塞为鼽,鼻出血为衄。
大肠主津液所生的病症,所以大肠本脏病变,如大肠郁热内盛上熏,则目黄、口干。
手阳明经起于食指之端,其支脉上走颈部,挟于鼻孔两侧,故如本脏病变涉及本经,则见鼻塞流涕或出血,喉中肿痛,肩前及上臂作痛,食指疼痛不能动等病症。
(5)本经气有余则化热,故出现手阳明经循行所过的部位发热而肿的病症。
本经气不足而失温,则出现恶寒战慄,难以回复温暖的病症。
胃足阳明之脉,起于鼻,交頞中,旁约太阳之脉,下循鼻外,入上齿中,还出挟口环唇,下交承浆,却循颐后下廉,出大迎,循颊车,上耳前,过客主人,循发际,至额颅(1);
其支者,从大迎前下人迎,循喉咙,入缺盆,下膈属胃络脾(2);
其直者,从缺盆下乳内廉,下挟脐,入气街中(3);
其支者,起于胃口,下循腹里,下至气街中而合,以下髀关,抵伏兔,下入膝膑中,下循胫外廉,下足跗,入中指内间(4);
其支者,下膝三寸而别,下入中指外间(5)其支者,别跗上,入大指间,出其端(6)。
是动则病洒洒振寒,善伸数欠颜黑,病至,恶人与火,闻木音则惕然而惊,心欲动,独闭户牖而处,甚则欲上高而歌,弃衣而走,贲响腹胀,是为骭厥(7)。
是主血所生病者,狂疟温淫汗出,鼽衄,口喝唇臉,颈肿喉痹,大腹水肿,膝膑肿痛,循膺、乳、气街、股、伏兔、鼾外廉,足附上皆痛,中指不用(8)。
气盛则身以前皆热,其有余于胃,则消谷善饥,溺色黄。
气不足则身以前皆寒慄,胃中寒则胀满(9)。
《灵枢经脉》
〔讲解〕本文论述足阳明胃经的循行和主病。
(1)“頞(e遏)中”,即鼻梁的凹陷处。
“约”原作“纳”,据《甲乙经》、《脉经》改,有缠束之意。
“颐”,即口角后腮之下部。
“额颅”,即发下眉上的前额骨部位。
胃的经脉为足阳明经,起始于鼻孔两旁,上行左右相交于鼻梁上端凹陷处,缠束旁侧的足太阳经脉,下行沿鼻外侧入上齿龈,复出环绕口唇,相交于任脉的承浆穴,再沿腮部后方的下缘,出大迎穴处,沿耳下颊车上行至耳前,经过足少阳经的客主人穴,沿发际至额颅部位。
(2)足阳明胃经有一条支脉,从大迎之前下走人迎穴,沿喉咙入缺盆,向下穿过膈膜,入属本经的胃腑,联络与本经相表里的脾脏。
(3)其直行的经脉,从缺盆下走乳内侧,再向下挟脐,直入毛际两旁的气冲(即气街)穴。
(4)“膝膑”,膝盖骨,即髌骨,“跗”,足背。
另一支脉,从胃下口始起,向下沿腹内,至气冲与本经直行的经脉相会合,再下行经大腿前方的髀关穴,直达伏兔穴,下入膝盖,沿胫骨前外侧,下至足背,入中趾内侧。
(5)又一支脉,自膝下三寸处分出,向下行入中趾外侧。
(6)再一支脉,从足背分出,走入足大趾,直至大趾尖端,与足太明脾经相接。
(7)“贲响”,指肠鸣。
“骭(gan干)”,胫骨的古称。
“骭厥”,指阳明之气自胫上逆之证。
阳明为多血多气之经,若足阳明经受外邪侵袭,经气厥遊,形体失养,就会出现阵阵寒冷如凉水淋洒样,好伸腰挺足,频频打呵欠,颜面发黑等症。
阳明脉气血盛,外邪入侵,易于热化,热甚则恶火,邪热内郁,则烦闷而厌恶见人,听到如木器发出的声音就惊怕。
若外邪束闭阳明经气,形体失温,则喜关闭门窗独自居住屋内;
若正邪交争,阳盛热极,因阳明主四肢,四肢实则会登高处而歌唱,脱衣服而乱跑,而且出现肠鸣腹胀之症,凡此都是由外邪入踞足阳明经脉,经气自足胫上逆所致,所以又叫作骭厥。
(8)“是主血所生病者”,胃为水谷之海,化生精微,主生营血,即营出中焦,阳明为多气多血之经之意。
如胃腑有疾则营血不生,故主血所生的疾病。
张景岳注:
“中焦受谷,变化而赤为血,故阳明为多气多血之经,而主血所生病者。”
“口(wai歪)”,指口角歪斜。
“唇胗(zhen疹)”,指口唇生疮疡。
阳明多气多血,邪入胃腑,易于化热。
胃热炽甚,则潮热如疟;
热入血分,上扰心神则神昏发狂;
胃热内蒸则汗出。
足阳明脉上交于鼻,下环口唇,其支脉,沿喉咙入缺盆,故胃热循经上窜,则见鼻塞,鼻衄,口角歪斜,口唇生疮,颈及咽喉肿痛等症。
胃在中焦属土,土病不能制水,则腹部因水停而肿大。
水停则本经经气厥逆,故在本经所过之处,出现一系列症状,如膝盖肿痛,沿胸侧、乳部、气冲、大腿前缘、伏兔、足胫外缘、足背等处均疼痛,足中趾不能屈伸等。
(9)本经中邪,邪从热化,阳明胃热外蒸,则身前胸腹部均发热;
热盛有余在胃,则消烁水谷,易于饥饿,小便色黄。
本经气不足的虚证,则身前胸腹部因失温而感觉发冷;
胃中有寒,则发生胀满。
脾足太阴之脉,起于大指之端,循指内侧白肉际,过核骨后,上内踝前廉,上腨内,循胫骨后,交出厥阴之前,上循膝股内前廉,入腹属脾络胃,上膈,挟咽,连舌本,散舌下(1);
其支者,复从胃别上膈,注心中(2)。
是动则病舌本强,食则呕,胃脘痛,腹胀善噫,得后与气,则快然如衰,身体皆重(3)。
是主脾所生病者,舌本痛,体不能动摇,食不下,烦心,心下急痛,溏瘕泄,水闭,黄疸,不能卧,强立股膝内肿,厥,足大指不用⑷。
《灵枢经脉》
〔讲解〕本文论述足太阴脾经的循行和主病。
(1)“白肉际”,又称赤白肉际,指手足两侧明阳面的分界处,阳面赤色,阴面白色。
“核骨”,指足大趾本节内侧凸出的圆骨,形如果核,故名。
“臑(chuai揣)”,指腓肠肌部。
脾的经脉为足太阴经,起于足大趾尖端,沿大趾内侧赤白肉分界之处,经过大趾本节后凸起的圆骨,上行至足内踝的前面,再上行入小腿肚内侧,沿胫骨后方,交叉到足厥明肝经之前,再上行经膝关节及大腿内侧前缘,直入腹内,与本脏脾相连属,与胃相联络,再上膈膜,挟咽两旁,连于舌根部,分散于舌下。
(2)足太明脾经的支脉,从胃腑别出上膈膜,注入心中,与手少阴心经相接。
(3)足太明脾经,连舌本,散舌下,故本经受邪,经气厥逆,则舌根强硬。
足太阴经属脾络胃,故本经经气厥逆,导致胃气上逆,脾失健运,则出现食后呕吐,胃脘疼痛,嗳气等病症。
大便或矢气后,因腹部气滞有所缓解,则自觉诸症减轻。
脾主肌肉,脾经厥逆,脾失健运,故全身感觉沉重。
(4)“溏”,指大便稀薄。
“瘕泄”,指痢疾。
“水闭”,指小便不利。
脾病,脾阳虚寒,失于运化,则饮食不能下,大便溏稀;
湿热内蕴于脾,或不痢,或小便不利、身目俱黄。
如脾病涉及本经,因足太阴经连于舌根,注入心中,循膝盖大腿内侧,所以出现舌根疼痛,身体转动不灵活,心中烦乱,心下掣引作痛,不能安卧,勉强站立则股膝内侧肿痛,足大趾不能活动等症。
心手少阴之脉,起于心中,出属心系,下膈络小肠(1);
其支者,从心系上挟咽,系目系(2);
其直者,复从心系却上肺,出腋下,下循臑内后廉,行太阴心主之后,下肘内,循臂内后廉,抵掌后锐骨之端,入掌南廉,循小指之内出其端(3)。
是动则病嗌干心痛;
渴前欲饮,是为臂厥(4)。
是主心所生病者,目黄胁痛,臑臂内后廉痛厥,掌中热痛(5)。
《灵枢经脉》
〔讲解〕本文论述手少阴心经的循行和主病。
(1)“心系”,指心与肺、脾、肝、肾相联系的脉络。
滑寿云:
“五脏系皆通于心,而心通五脏系也。”
心的经脉为手少阴经,起于心中,出属心与他脏相联系的脉络,下穿膈膜,联络小肠。
(2)“目系”,指眼后与脑相联系的脉络。
心经的支脉从心系上行挟咽喉两旁,再上行与眼后连于脑的脉络相联系。
(3)“太阴心主”,指手太阴和手厥阴二经。
“锐骨”,指掌后小指侧的高骨。
其直径的经脉,又从心系上行至肺,横出腋下,沿上臂内侧后缘下,行手太阴经与手厥明经的后面,下达肘内,沿臂内后侧缘,到掌后小指侧高骨尖端,入手掌内侧缘,沿小指内侧至尖端,与手太阳小肠经相接。
(4)“嗌”,即食道的上口;
“嗌干”,即咽部有干燥的感觉。
本经支脉从心系上挟咽,当本经受外邪侵袭,经气厥逆则出现咽喉干燥、心痛等症。
若外邪入侵,经气厥逆化火,则津液亏耗,渴而欲饮。
手少阴经循行于臂内后侧,至小指尖端,如前臂经脉经气厥逆,则出现厥冷、麻木、酸痛等症,称为臂厥。
(5)心脏发生病变影响本经,如心火循经上窜,因手少阴支脉上系目系,其直行的经脉下出腋下,循行手臂内后侧,入手掌,故出现目黄,胁肋疼痛,上下臂内侧后缘疼痛或厥冷,掌心发热灼痛等症。
小肠手太阳之脉,起于小指之端,循手外侧上腕,出踝中,直上循臂骨下兼,出肘内侧两骨之间,上循臑外后廉,出肩解,绕肩胛,交肩上,入缺盆络心,循咽下膈,抵胃属小肠(1);
其支者,从缺盆循颈上颊,至目锐眦,却入耳中(2);
其支者,别颊上抵鼻,至目内眦,斜络于颧(3)。
是动则病嗌痛颔肿,不可以顾,肩似拔,臑似折(4)。
是主液所生病者,耳聋目黄颊肿,颈颔肩臑肘臂外后廉痛(5)。
《灵枢经脉》
〔讲解〕本文论述手太阳小肠经的循行和主病。
(1)“踝”,此指手腕后方小指侧的高骨。
“肩解”,即肩胛关节。
小肠的经脉为手太阳经,起于小指外侧尖端,沿手外侧至腕部,过腕后小指侧高骨,直向上沿前臂后骨的下缘,出肘后内侧两骨中间,再向上沿上臂外后侧,出肩后骨缝,绕行肩胛,相交于两肩之下,入缺盆,联络心,沿咽喉下行过膈膜至胃,再向下连属于本脏小肠。
(2)“目锐眦”,指眼外角。
手太阳小肠经的支脉,从缺盆沿颈部,上达颊部,再至眼外角,回转入耳内。
(3)“(zhuo拙)”,眼眶的下方,包括颧骨内连及上牙床的部位。
小肠经的另一支脉,从颊部别出走入眼眶下而至鼻部,再至眼内角、斜行络颧骨部。
这一支脉与足太阳经相接。
(4)“颔(han含)”,俗称“下巴”。
本经受外邪侵犯,经气厥逆,则沿所循行部位出现一系列病证,如咽喉疼痛,下巴部肿胀,头颈难以转侧回顾,肩背如被扯拔,臂痛如被折断。
(5)“是主液所生病者”,小肠为受盛之官,接受自胃下传的水谷,分清泌浊,其精华部分由脾转输全身,糟粕下归大肠,水液下输膀胱,因此小肠能生化水液,故主水液所生病证。
小肠有病,影响及本经,则在本经循行所过之处出现一系列病证,如耳聋,目发黄,颊肿,沿颈、下巴、肩、上下臂、肘部后侧疼痛等。
膀胱足太阳之脉,起于目内眦,上额交巅(1);
其支者,从巅至耳上角:
其直者,从巅入络脑,还出别下项,循肩髆内,挟管抵腰中,入循膂,络肾属膀胱(2);
其支者,从腰中下挟脊贯臀,入腘中(3):
其支者,从髆内左右,别下贯胛,挟脊内,过髀枢,循髀外后兼下合腘中,以下贯胛内,出外踝之后,循京骨,至小指之端外侧(4)。
是动则病冲头痛,目似脱,项似拔,脊痛腰似析,髀不可以曲。
腘如结,踹如裂,是为踝厥(5)。
是主筋所生病者,痔疟狂癫疾,头囟项痛,目黄泪出鼽衄,项背腰尻腘踹脚皆痛,小指不用(6)。
《灵枢经脉》
〔讲解〕本文论述足太阳胱膀经的循行和主病。
(1)膀胱的经脉为足太阳经,始起于眼内角,上行额部交会于头顶。
(2)膀胱经的支脉,从头顶到耳上角。
“肩髒(bo博)”,肩胛骨。
“膂”,挟脊两旁的肌肉。
直行的经脉,从头顶入内络脑,回出下行颈项后部,沿着肩胛骨内侧,挟行脊柱两旁,到达腰部,进入深部脊两旁的肌肉,与肾相联络,连属于本脏膀胱。
(3)另一支脉,从腰部挟脊下行,通过臀部,进入腘窝中。
(4)“髀(bi必)”,即股,俗称大腿。
“髀枢”,即髋关节部分。
“京骨”,足外侧小趾本节后突出的半圆骨。
又一支脉,从肩胛内侧左右分别下行,通过肩胛,挟脊下行,经过髀枢,沿大腿外后侧向下行,与前一支脉会合于腘窝中,由此再下行经过小腿肚、出于外踝后方,沿小趾本节后的圆骨至小趾外侧尖端,与足少阴肾经相接。
(5)足太阳膀胱经,受外邪侵袭,经气厥逆,则出现气上冲而头痛,眼睛象要脱出,颈项如被扯拔,脊背疼痛,腰痛如被折断似的,大腿不能屈伸等症候。
至于腘窝部筋脉似被捆绑不能随意运动,小腿疼痛如被撕裂,是本经经脉之气自踝部上逆所致,故称为踝厥。
(6)“是主筋所生病者”,足太阳经脉最长,分布最广。
张志聪注:
“太阳之气,生于膀胱水中,而为诸阳主气,阳气者柔则养筋,故是主筋所生之病。”
膀胱发生病变,影响本经,因本经有一支脉通过臀部,故发为痔疮,足太阳经主一身之表,如经气嵌逆,则寒热交作为疟;
足太阳经阳气充盛,如经气厥逆下沉则发为癫证,厥逆上冲则为狂证。
其次会在足太阳经所循行经过的肩部发生诸如头囟部及颈项疼痛,眼睛发黄,流泪,鼻塞流涕或出血,项、背、腰、骶骨、腘窝部、小腿及脚皆疼痛。
肾足少阴之脉,起于小指之下,邪走足心,出于然骨之下,循内踝之后,别入跟中,上踹内,出腘内廉,上股内后廉,贯脊属肾络膀胱(1);
其直者,从肾上贯肝膈,入肺中,循喉咙,挟舌本;
其支者,从肺出络心,注胸中(2)。
是动则病饥不欲食,面如漆柴,咳唾则有血,喝喝而喘,坐而欲起,目如无所见,心如悬若饥状,气不足则善恐,心惕惕如人将捕之,是为骨厥(3)。
是主肾所生病者,口热舌干,咽肿上气,嗌干及痛,烦心,心痛,黄疸,肠擗,脊股内后廉痛,瘘厥嗜卧,足下热而痛(4)。
《灵枢